女子校生の体を通じたケバヤ文化の広がり

学校でケバヤを着ている生徒（出典：インドネシア教育文化省）

ジャカルタ-独立の初期には、インドネシアの人々は国民的アイデンティティとして成長したさまざまな文化に住んでいました。たとえば、ドレスを着ています。ケバヤはその時代の重要な部分です。

当時、「社会階級のない服はケバヤと呼ばれています」でお伝えしたように、ケバヤは例外なくすべての女性に使われていました。役人は日常生活でケバヤを着用するのが一般的です。

そのルーツをたどると、ケバヤはジャワ文化から生まれ、マルク、スマトラ、バリ、スラウェシの両方の群島に広がりました。マカッサル州立大学の人類学者DimasAryo Sumilihは、ケバヤを使用することの根底には基本的に2つのアイデンティティの特徴があると説明しました。

ケバヤを着た女性（出典：ウィキメディアコモンズ）

最初に、ケバヤは限られた範囲、すなわちジョグジャカルタとスラカルタの文化的環境におけるジャワの伝統に導入されました。第二に、ジャワ以外のさまざまな地域で広く紹介されたケバヤ。

ジョグジャカルタとスラカルタの範囲でのみ導入されたケバヤを例にとってみましょう。ケバヤはジャワ文化芸術に精通していることで知られています。基準はしっかりしていて明確で、ヨギャとスラカルタのスタイルを区別する要素があります。

「これまで、この基準は厳格に維持されてきました。形、模様、装飾的なモチーフや属性は、彼らの先祖の伝統、すなわちマタラムに関連した深い哲学的意味を持っているからです。このケバヤの使用は貴族に限らず、すべてのサークルに及ぶ可能性があります。社会階級の差別化は、パターンや装飾、そして属性の完全性に現れます」と、ディマスはしばらく前にVOIに語った。

一方、ジャワ地域外のケバヤは多くの変更が特徴です。この変更から、さまざまな種類のケバヤが登場しました。とりわけ、マレーのケバヤ、エンシムのケバヤ、カルティニアンのケバヤ、バリのケバヤなど、それぞれの地域の属性と特徴を備えています。

しかし、女性の民族衣装としてのケバヤの旅は、実際にはしばらく忘れられていました。過去には、正確には1920年代に、ヨーロッパ人またはインド系オランダ人の女性の公共スペースでのケバヤの使用を禁止する規制がありました。

これにより、オランダがインドネシアに植民地化するずっと前から知られていたケバヤの名声が薄れました。当時、オランダ領東インド（インドネシア）でナンバーワンの国の市民に、植民地時代の服を着るという昔ながらの習慣に戻るよう呼びかけました。

教育機関で有名

それでも、ケバヤは19世紀以来、先住民の女性にとって必須の衣服であり続けています。当時、ケバヤは教育機関を通じて紹介されていました。ジョグジャカルタが始まりでした。役割を果たしたのは、当時のジョグジャカルタの王、スルタンハメンクブウォノ7世（1839-1921）でした。彼はSultanaatsSchoolと呼ばれる近代的な学校を設立しました。

さらに、キハジャルデワンタラと火曜日のクリウォン協会が1922年にNationaal Onderwijs Instituut TamanSiswaまたはTamanSiswa National College Instituteと呼ばれる大学を設立したとき、彼はケバヤを女子学生の必須の衣服にしました。国の文化としてのケバヤのアイデンティティも強化されました。

タマンシスワの2つの主要な原則、すなわち民主主義とリーダーシップに従って、ケバヤは常に維持されています。 1929年に発行されたキハジャルデワンタラの「ワスキタの東西間の協会」というタイトルの著作（タマンシスワが発行した雑誌）から引用されたジャワ王子は、すべての学生にヨーロッパのライフスタイルを飲み込まないように勧めました。

「国民的なライフスタイルが必要な場合、私たちは本当に私たちにとって有益な西洋の生活様式を選ばなければなりません。私たちが盲目の愛から解放されたのはその瞬間です。そして、私たちは冷静にそして明確な考えと感情で選ぶことができます。そうして初めて、連想と進化が起こります」とキ・ハジャル・デワンタラは書いています。

ケバヤの学生（出典：インドネシア教育文化省）

キ・ハジャル・デワンタラは、タマン・シスワを設立した7つの理由を通じて、国民のアイデンティティに対する強い姿勢を長い間受け入れてきました。第一に、キ・ハジャル・デワンタラが前世代から受け継がれてきた種を育む手段として教育と教育を利用し、国が肉体的にも精神的にも成長できるようにしたいという願望が述べられています。

「個人が自分の魂と体を発達させなければならないのと同じように、国はその文化と社会を発達させようとしなければなりません。この目標を達成するための手段は、国の慣習に基づいている必要があります。このようにして、国は自然の性質に応じて迅速かつスムーズに発展するだろう」と、つちやけんじは著書 『民主主義とリーダーシップ：タマン・シスワ運動の目覚め』（1987年）で述べた。

Taman Siswaの後、HISなどの他の教育機関はden Quran、Schakelschool、Cursus voor Volks Onderwijs、Normaal school、HIK（Muhammadiyahの前身）に出会い、1911年からKH AhmadDahlanによってケバヤを必須の女性用ドレスにするために設立されました。

インドネシアの独立後、スカルノ大統領はケバヤを民族衣装に指定しました。ヘンク・シュルテ・ノードホルトが著書「外見：傾向、アイデンティティ、興味」（1998）で述べているように、ブン・カルノは新しいインドネシアのアイデンティティを生み出すために特定の種類の衣装を開発しました。

このアイデンティティの本質は、インドネシア文化の価値観の概念です。 「スカルノとスハルトが開発した民族衣装は、男性用の洋服と女性用のケバヤ服で構成されていました。」

「公の舞台では、ケバヤを身に着けている女性の体がこの国を非西洋人として特徴づけています。女性の体は国の本質を表しており、20世紀の終わりに生きていた伝統です」とノードホルトは付け加えました。