Kh Ahmadダーラン学校のカリキュラム:宗教を殺すことなく科学をオンにする

KHアフマド・ダーラン(出典:コモンズ・ウィキメディア)

ジャカルタ - キアイ・ハジ・アフマド・ダーランはヌサと国家に大きな貢献をしています。ムハンマドを通じて、アフマド・ダーランはイスラームの更新、特に教育を進めました。彼の手の中で、永続的な宗教教育は学校で教えられています。学校における宗教教育はなぜ重要なのでしょうか。

「啓蒙主義者」の愛称で呼ばれるキャラクターは、他の一般科学と組み合わせてアガナ教育を持ち込むことができる。最も重要なことは、宗教教育は無知の足かせから解放されたブミプトラスの救世主となったことです。

彼の人生の間、アフマド・ダーランは教育を戦略的変化の手段と見なしました。教育は、国の子供たち、特にイスラム教徒を教育するための主な努力です。彼の闘争の中で、アフマド・ダーランは教育システムを近代化することによって宗教教育の更新を開催しました。

したがって、アフマド・ダーランは、過去のポンドック・ペサンテレン教育システムと、オランダの植民地主義者である現代の教育システムに関連する彼自身の批判を持っています。アフマド・ダーランは、宗教教育に関する寄宿学校教育を拒否した。

アフマド・ダーランは、現代科学がなければ、国家にとって意味のある変化はないだろうと認識した。さらに心配なことに、アフマド・ダーランは教育が保守的で反近代化の学者を生み出すことを望まなかった。その結果、国の次の世代は低迷しています。アフマド・ダーランの批判は、モンドクではなく寮という言葉を使うことを好む国家教育の父、キ・ハジャール・デワンタラが表明した批判に似ています。

KHアフマド・ダーラン(出典:コモンズ・ウィキメディア)

「今日、コテージは宗教教育のためにのみ使用されています:しかし、コテージは、宗教を教えるだけでなく、知識を共有するだけでなく、寮である教師の家庭で与えられている寮と呼ばれている時代に。「宗教、地球科学、天文学、法律、言語、芸術、戦争科学のいずれを研究することによって教師によって得られたすべての知識は、学生に伝えられています」と、キ・ハジャール・デワルダラは「ポンドックとアスラマシステム、それは国家システムです」(1928)と題した論文に書いています。

同様に、現代の教育は植民地時代の政府です。オランダの教育は、アフマド・ダーランは反宗教的である傾向があると言いました。その理解はイスラームを挫折のように見せます。イスラームは進歩を保証せず、無知と無知を維持していると見なされています。

それでも、アフマド・ダーランはまた、西洋の教育から取ることができる多くの利点を認めました。そこで、アフマド・ダーランは、現代の教育制度を用いて寄宿学校制度(宗教教育)を改革した。各教育の利点は、時代の意志に従うために組み合わされます。

「その教育を遂行するに当たって、ムハンマディヤは教育、教育、文化の進歩と更新、そしてイスラム教の指導に従って科学を拡大するよう努めています。「ムハンマディヤは、学校のあらゆるタイプとレベルで、イスラム教の宗教教育と公教育を統合することによって教育システムを開発しました」と、ストリスノ・クトヨは著書「キアイ・ハジ・アフマド・ダーランとペルシャリカタン・ムハンマディヤ」(1998)の中で述べています。

宗教教育の重要性

更新を実現するために、アフマド・ダーランは学校を作るために直接介入することによって例を挙げた。彼は資金を調達し、建材に土地を提供した。同様に、アフマド・ダーランは、伝統的な教育(寄宿学校)とオランダの教育を組み合わせて、生徒を指導することに直接関わっていました。

「キアイ・ハジ・アフマド・ダーランは教育者であり、前向きなオーガナイザーです。例えば、最初から起来のハジ・アフマド・ダーランは、2つの既存のシステムの良い要素を組み合わせようとしました。例えば、1911年にムハンマディヤの学校を始めたとき、彼は宗教と一般的な研究を分離しませんでした。なぜなら、ムハンマディヤは、イスラームが人々にすべての有用な知識を研究するよう命じるようにしていることに気づいたからです」と、M.ナスルディン・アンショワリー・Chは著書「マタハリ・ペンバルアン:トラック・レコード・ク・アフマド・ダーラン」(2010年)に書いています。

その形で、ムハンマディヤ学校はもはや宗教と科学を分離していません。どちらも必要に応じて教えられています。なぜなら、基本的に宗教科学と一般科学の教訓の分離は、オランダの植民地主義の結果であるからです。当時の植民地政府は、世界と来世の問題を分離した俳優となった。アフマド・ダーランは、それが真のイスラム教の教訓ではないと考えています。

ムハンマディヤ中央理事会 1937-1943 (出典:ウィキメディア・コモンズ)

ゆっくりとムハンマディヤは急速に発展しました。教育では、1925年に、ムハンマディヤはジョグジャカルタに教師の学校を持っていました。残りは14のマドラサと32の小学校5年です。

合計で、ムハンマディヤは119人の教師と4000人の生徒を持っています。崇拝の存在を永続させるという点でも。1935年にムハンマディヤは、834のモスクとモスク、31の公共図書館、最大1,774のイスラム教育機関を維持し、設立しました。

「教育分野で大きな貢献をしている最も古いムハンマディヤの学校の中には、クウィークスクール・ムハマディヤ・ジョグジャカルタがあります。 ムアリミン・ムハンマディヤ・ソロとジャカルタ、ムアリミン・ムハマディヤ・ジョグジャカルタ、ズアマ/ザイムアット(ジョグジャカルタ)、ジョグジャカルタのタブリグスクール、クシヤ・ムバルギ/ムバリガット・パダン・パンジャン、HIKムハマディヤ・ジョグジャカルタに付け加えた

ムハンマディヤスタイルのイスラム教育改革モデルは、社会の中で場所を得ています。さらに、インドネシアがオランダの植民地主義の足かせを逃れたとき。ムハンマディヤは、多くの学校やマドラサを設立することでガスを強化しました。1957年、ムハンマディヤが所有する学校の数は1925年に比べて急速に増加しました。ムハンマディヤには412人のマドラサ・イブティダイヤ、40人のマドラサ・ツァナウィヤ、82人のマドラサ・ディニヤ(アラウィヤ)、73人のマドラサ・ムアリミン、75人のマドラサ・ペンディディカン・グルがあります。

「人々や教育関係者が選ぶ必要があるのは、KHの奉仕精神と更新です。フォーマットではなく、アフマド・ダーラン。インドネシア政府は多くの点で、国家教育制度においてムハンマディヤ教育制度を採用した。宗教省は、イスラム研究と現代科学を教えられたマドラサを設立しました。国家教育制度では、宗教教育はあらゆるレベルと種類の教育で教えられている義務的な科目です」と、アブドゥル・ムティは著書『高度なイスラムコスモポリタニズム』(2016年)の中で結論づけました。

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