毎年6月1日、パンチャシラは礼拝で再び記念されます。式典が開催されます。スピーチが読み上げられます。ブン・カルノの引用が繰り返されます。国家は共和国の基本に敬意を表すために忙しいように見えます。しかし、儀式の中で、ますます関連性の高い質問が現れます。パンチャシラは日常の権力の実践で生きていますか?
今日の国が再び国民の経済問題に深く関与しているとき、この質問は重要です。栄養価の高い食事プログラムが大規模に実施され始めました。赤と白のコオペレーティブはさまざまな地域で設立されました。DanantaraとPT Danantara Sumber Daya Indonesiaは、国家資産の管理と戦略的資源のガバナンスを強化するために政府によって準備されています。
すべてのパンチャシラ、すなわちゴトコン・ロヨンド、人民の福祉、自然資源に対する国家の支配に精通した言語を使用しています。
紙の上では、この方向は理にかなっています。国家は経済にさらに力強く存在したいと考えています。国家は、開発が市場と大資本所有者によってのみ享受されることを保証したいと考えています。国家は再び支配を取り戻したいと考えています。
問題は、インドネシアの歴史もまた、別のことを示していることです。あまりにも大きな権力は、しばしば、その監視システムよりも速く成長します。したがって、問題は、国家が経済に存在する必要があるかどうかではありません。問題は、国家は誰のために存在するのかということです。
ここで、パンチャシラの5番目の戒めは、再読に関連しています。インドネシア国民全員のための社会的正義。この戒めは単なる締めくくりではありません。それは共和国にとって最も重要な約束です。国家が本当に多くの人々のため働いているのか、それとも少数エリートの権力を拡大しているのかを判断するための最も具体的な尺度です。
モハマド・ハッタの協同組合に関する考えは、重要な文脈を与えています。後に「協同組合を構築する」と「協同組合が構築する」という本にまとめられたさまざまな著作の中で、ハッタは協同組合を単なる事業体ではなく、経済民主主義の道であると見なしました。小さな人々は、開発の受益者としてだけでなく、経済の主要なプレーヤーでなければなりません。
この見解は、市場が完全に独力で機能するのを許す傾向があるという認識から出発する可能性があります。したがって、国家は存在する必要があります。しかし、ハッタの見解では、国家の存在は依然として国民の参加を維持しなければならない。
この精神は、1945年憲法第33条に強く感じられます。憲法は、生産部門と天然資源は、国民の最大の繁栄のために国家が支配しなければならないと主張しています。基本的なアイデアは明らかです。国家は、国家の富が少数グループによって支配されることを許すべきではありません。
しかし、そこが常に課題が現れるところです。国家の経済支配は自動的に正義をもたらすものではありません。多くの経験では、経済権力の集中が過剰な場合、それは巨大な官僚制、新しいエリート、そして弱体化した監督を生み出します。
インドネシアには、必ずしも単純ではない経験があります。協同組合は、しばしば、市民のニーズではなく、官僚主義の指示によって生まれました。国家企業は、しばしば、監視が困難な大規模な組織に成長しました。国家権力の集中のための正当性に変わりやすい国家権益の専門用語も珍しくありません。
したがって、第五戒は憲法上のスローガンとして止まるべきではありません。それは、開発が本当に公正な感覚をもたらしているかどうかを評価するための尺度でなければなりません。
中央統計局のデータによると、インドネシアのジニ係数は2025年9月に0.363で、2025年3月の0.375と2024年9月の0.381より低くなっています。ジニ係数は不平等性の尺度です。1に近づけば近づくほど、裕福なグループと貧困層の間の経済格差は広くなります。不平等は確かに改善されています。しかし、距離は依然として感じられ、特に都市部では。下位40%のグループは、国家支出の約19.28%しか享受していません。
同時に、インドネシア経済は2026年第1四半期に年間5.61%成長しました。この数字は強力に見えます。しかし、古い質問は消え去っていない。誰がその成長を最も享受したのか?
2026年4月のCELIOS報告書によると、インドネシアの50人の最も裕福な人の富は、他の何千万もの人々の富と同等です。その富の大部分は、パーム油、鉱物、鉱山、石炭、エネルギーなどの天然資源からのものです。
データは社会的嫉妬を煽るのに重要ではない。データは、経済成長が自動的に均等化をもたらしていないことを示すのに重要です。
これが、プラモデヤ・アナータ・トゥールの古典的な小説が再び読むのに関連性があると感じられるところです。人間の地球とすべての国民の子供たちの中で、プラモデヤは権力、資本、知識が一部の人々を彼ら自身の土地でどのように疎外させることができるかを説明しています。彼は経済理論を書いたわけではありません。しかし、彼は不平等が日常生活の中でどのように機能するかを示しています。誰がアクセスできるのか、誰が聞かれるのか、そして誰が最終的に観客になるのか。
ハッタとプラムの間で、第五戒は経済民主主義と人間の尊厳の2つの足場を見つけた。これら2つがなければ、社会正義は行政のスローガンに簡単に変わる。
したがって、パンチャシラの誕生日は象徴的な祝典として止まるべきではありません。それは、国家が本当に社会正義を構築しているのか、それとも単に新しい経済権力構造を別の名前で拡大しているのかをテストする瞬間でなければなりません。
社会的プログラムは本当に人々を強化するのか、それとも単に新しい依存関係を生み出すだけなのか?協同組合は市民運動として構築されるのか、それとも単なる官僚プロジェクトなのか?国家が天然資源を支配することは本当に広範な利益をもたらすのか、それとも結局は国家管理エリートを拡大するだけなのか?
これらの質問は、インドネシアの歴史が、国民の名の下に成長する経済的権力が常に国民のために終わるわけではないことを示しているため、重要です。そして、それが今日、第5の戒律がテストされている場所かもしれません。それがどれだけ頻繁に言われたかではなく、この共和国がまだ小さな国民が国の未来の一部であると感じられることができるかどうか。
結局のところ、国民は国家演説の公平さを測定するのではなく、彼らの生活が本当により価値があるかどうかを測定します。なぜなら、パンチャシラは祝われていないからといって意味を失うわけではないからです。パンチャシラは、その価値が日常生活の中で徐々に失われると、意味を失います。
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