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ジャカルタ - ハッジの衣類やガミは、群島のイスラム教徒のアイデンティティの一つです。ガミの人気は、オランダの植民地時代から存在しています。当時のガニスは「ケヌサンターラン」の象徴となり、侵略者との戦いとなった。

抵抗は、イスラム教の宗教指導者の数によって証明されました - 特にハッジ - 列島の様々な部分で抵抗をリードしています。オランダ人はパニックに陥った。シャツを着た人でさえ、オランダ人に逆らった疑いがあります。

当初、ブミプトラのハッジはオランダの東インド諸島では通常の活動でした。神に近づくという願望は、オランダ人によってさえ支えられました。巡礼者がハッジに行くのは限られた円に過ぎないからです。

イスラームの第五の柱を満たすコストは大きすぎます。しかし、仕事からハッジに資金を捧げる人の数は増えています。

果物、予期せぬことが起こった。19世紀半中、様々な反乱が起きました。ちなみに、彼らの多くはハッジを含むイスラム教の宗教指導者によって開拓されました。

ジェラガットはハーマン・ウィレム・デエンデルス総督(1808-1811)によって最初にキスを受けました。オランダの植民地政府はパニックになり始め、その後、ハッジを制限しました。オランダ人はその後、ハッジは単なる宗教的な問題ではなく、脅威の一形態であると考えました。

ハッジ(出典:geheugen.delpher.nl)

「イスラム教の宗教問題におけるバタビアのオランダ東インド諸島政府によっていくつかの規制がなされました:ハッジの問題は、19世紀のハッジは『ハッジ恐怖症』と呼ばれる可能性があります。「インドネシアのハッジの政治史の中で、デエンデルスはオランダの初めての総督で、巡礼者に安全と秩序を理由にストリートパスポートの使用を命じた」と、アブドラ・イディは著書『オランダ東インド諸島民族政治』(2019年)で述べた。

この規則は、様々な懸念からデエンデルスによって採用されました。オランダの植民地政府は、インド社会におけるハッジの地位が非常に尊敬されていたことに気づいただけです。彼の信者は多かった。

さらに、過去の経験は巡礼者によって先導された多くの反乱を示しています。巡礼者の努力は、巡礼者が世界のさまざまな地域の人々に会ったので、他に現れませんでした。

その結果、巡礼者の洞察力は、イスラーム主義の精神の影響を受ける多くを含め、広くなりました。同じ状態は、オランダ東インド諸島の副知事、トーマス・スタンフォード・ラッフルズ(1811-1816)が政権を握っている間にも記録されました。

ラッフルズは、巡礼者が反乱を起こしていることに大きな影響を与えていることに気づきました。ハッジ巡礼者は、地域の重要な人物になることができます。

ジェッダのオランダ領事館からマッカに向けて出発する準備中の巡礼者(出典:コモンズウィキメディア)

彼らは長老であり,理想的な指導者とも考えられています。巡礼者は、植民地主義者のスクワラルと抑圧からの救世主と呼ばれることもまれではありません。

「マッカからのすべてのアラブ人は、聖なる旅から戻るジャワ人と同様に、ジャワ人は救世主としての性格を持っており、偉大な人として何かを理解する傾向が容易であり、時には超自然的な能力を持っていることもあると主張しています。これらの反応に基づいて、反乱を起こすために彼らを目覚めさせるのは難しくなく、彼らはオランダとの戦いで地域の支配者の手に危険な道具となりました」と、トーマス・スタンフォード・ラッフルズは彼の傑作「ジャワの歴史」(1817)に書いています。

「イスラム教の宗教学者は、様々な人気の抵抗に関与しています。彼らの中には、東諸島の領土から遠く離れた先住民の女性とアラブ系の人もいますが、一般的には彼らの間の陰謀と暴力のためです。「部族長は、不信者や侵入者としてヨーロッパ人を攻撃または虐殺するために使用されています」と、彼が付け加えました。

航空宇宙と抵抗のシンボルのシンボル

その間、オランダ植民地政府は1859年にハッジに関する新しい規制を生み出しました。1859年7月6日付けの規制第42条には、ハッジに関する3つの主要条項が含まれています。

まず、ストリートパスポートは依然として必要であり、無料です。第二に、ハッジ候補は、彼が彼の通勤の家と離れのためにだけでなく、残された家族の費用のために十分なお金を持っていることを地区の長に証明する必要があります。

第三に、マッカから戻った後、巡礼者は摂政/地域の長または任命された役員によってテストされました。その後、正しい人だけを渡す人は、タイトルとハッジ服(ガミ)を着用します。

その結果、永続的なローブは、ブミプトラの間で新しいドレス文化になりました。宗教指導者のための宗教的なガミの傾向はまた、侵略者に対する抵抗の象徴の一部です。

なぜなら、オランダ人が植民地化して以来、ブミプトラはしばしばヨーロッパスタイルに見えることを禁じられているからです。ローブが入ってきたとき、アラブ起源の衣服の文化は全国でますます有名になっていました。これはすべて、ハッジに行き、群島で彼らの義務的な服としてガミを作った宗教指導者のおかげです。

「オランダ東インド諸島の巡礼者の習慣の一つは、ハッジを実行した後、ハッジの服(ガミ)を着用することです。したがって、ハッジの費用の各計算に見られるように、ハッジ衣類のための資金が別々に準備されています。例えば、1931年には、ハッジの服のために巡礼者が必要とする費用の量823ギルダーのうち約75ギルダーの資金を準備しました。当時、ハッジの服はマッカで作られ、購入されました」と、M.シャレ・プトゥヘナはハジ・インドネシアのヒストリオグラフィー(2007)の本の中で言いました。

巡礼者によって運ばれたローブを着る伝統はすぐに広がりました。宗教指導者に加えて、ローブは、特定の日に、レジェンツなどのブミプトラの役人によっても頻繁に使用されます。例えば、バンドンのリージェント、ラデン・アリア・アディパティ・ウィラナタコエソマV(1920-1931)。

彼の人々と会うあらゆる機会に、バンドンの摂政はしばしばローブを着ていました。その後、オランダの植民地政府は、オランダの東インド諸島を作ることができるイスラムに見える摂政の人気を考慮しました。

「バンドンのリージェントに同行した娘の観察によると、田舎を訪れた時、彼の父親は彼の人々の話し合いと話し方をするのでとても人気があるように見えました。この反感は、オランダ東インド諸島政府を危険にさらしていると見なすことができる人々の目に彼の父親の人気によって引き起こされました。しかし、バンドンの摂政の行動は、宗教的に従順な先住民の指導者として自分自身を提示しました」と、本の本ペサントレンの歴史(2014)でアディング・クスディアナを締めくくりました。

*HISTORYについての詳細を読むか、デタ・アーヤ・ティファーダからの他の興味深い文章を読んでください。

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