ジャカルタ - インドネシアのウエマ評議会(MUI)の存在はしばしば論争を引き起こします。新秩序(オルバ)の下で、MUIは政治的な議題を凝縮した。オルバが倒れた後、MUIは「宗教警察」のようでした。不寛容な脂肪はしばしば生まれ、しばしば事務的な非難に会う。アブドゥルラフマン・ワヒド別名ガス・ドゥル、そのうちの一人。ガス・ダーはMUIを狭量と呼んだ。ムイはイスラム教徒の利益を代表していないと考えられています。
イスラームは国の政治地図の中で大きな力です。国家と国家のためのイスラム教徒の数と参加の優位性は見ることができません。群島で彼の力を永続させたい人は誰でも、政治が人々を受け入れることを奨励しなければなりません。それはイスラム組織や当事者を通じてすることができます。これはイスラム教徒をコントロールするために行われます。
それはオルバの支配者、スハルトがやったことです。スハルトは1975年にMUIを結成した。宗教団体は限られた権威を持って結成された。それが立ち上がったとき、宗教団体は何の力も持っていませんでした。
MUIは、政府とイスラム教徒の舌打ちとして形成されただけです。MUIはしばしば単なる政府の宗教的な「シーラー」とみなされます。オルバ政府がハラールファトワを要求したとき、muiはすぐにイスラム教徒に発表する準備をしました。
「新秩序は、イスラームを支配し、指示するために他の機関を設立しました。最も重要なのは、1975年に設立されたインドネシア・ウレンマ協議会(MUI)です。当時、それは政府がイスラームを指揮するための手段として意図されていたが、一部のイスラム界では、この理由で汚名を着せられた。
「スハルトの崩壊後になって初めて、MUIは、特に最も保守的なグループ、イスラム主義者、大和人から、政府の前にイスラームの利益のために戦うプラットフォームになりました。当初、このような議会を結成するという考えを批判したが、ハムカは最初の議長に任命された時に受け入れたが、その後1981年に政府の前でMUIの独立性の欠如に抗議して辞任した。「M.C.Ricklefsはジャワをイスラーム化する本の中で(2013)。
オルバ政権の崩壊はMUIの新しい話となった。宗教改革の時代、MUIは生まれ変わったようでした。宗教的、宗教的利益の問題は非常に多くの戦いです。ムイは、カディム・アル=フクマ(政府のしもべ)からカディム・アル・ウンマ(ウンマのしもべ)に役割を変え始めました。
この変化は、国民に力を与える改革の基本的な概念と一致していると感じられます。ムイはまた、独自の議題を決定する権限を与えられています。これは、イスラム教徒の利益と同じくらいです。
紙の上では、MUIは拍車を持つ大規模な宗教団体に変身することができました。MUIは、近代性、民主主義、パンカシラに対してより柔軟です。その物語は、MUIが時代の好みに立ち向じ始め続けています。脂肪では、それはです。
彼のファトワはイスラム教徒に広く受け入れられました。しかし、ムイ・ファクワを非難した人も少なくない。結局のところ、MUIは宗教間の寛容さに対して逆効果のファトワを発行しました。特に異端と考えられているイスラム教の宗派に。ムイの考えは受け入れにくい。
「ある明確なケースでは、様々な「誤った方向」MUlは、インドネシアの宗教生活の配置が実際に正しい軌道に乗っていない方法を示しています。実際に宗教的な意見に過ぎないファトワが、宗教的信念のために人やグループを犯罪にする口実であることが判明する方法」
「ファトワを利用することで、多くのイスラム組織が、人々や「異なる」信念の集団に対して暴力行為を行いました。皮肉なことに、その後「確保」され、容疑者を作り、ムイの「誤った方向」脂肪に基づいて法執行当局によって裁かれたのはまさに犠牲者です」と、ファワイズル・ウマムは著書「カラ・アガマ・ノー・フリー:インドネシア・ウレマ・カウンシル・イン・宗教自由Praxis(2015)」に書いています。
ガス・ダー、MUIを批判
ムイの「宗教警察」としての傾向は、スハルトが辞任した後、ほとんどの学者によって感じられ始めました。MUIの最も過酷な批評家の一人はガス・ダーです。第4代インドネシア共和国大統領でもあるナフドラトゥル・ウラマ(NU)は、彼が狭い思考の結果であると考えたMUIファトワを強く非難した。
例えば味の本風味吸収剤のハラムファトワの場合。ガス・ダーはすぐにMUIファトワを承認しませんでした。大統領として、ガス・ダーは中間地点を選んだ。彼は最初に香味製品をテストすることを選んだ。
ガス・ダーは直ちにインドネシア科学研究所(LIPI)に対し、MUIによってハラムを非難された香味製品の試験を行うよう命じた。その結果、香味品中のラードの汚染は見つからなかった。
「リピ研究は否定的な結果を与える。アジノモト工程や製品にはラードはありません。ガス・ダーはLIPIを信頼していましたが、不必要で望ましくない騒ぎを避けるために、料理の香料を撤回させました。味の本は、MUIが生産プロセスが変更されたことを確信した後にのみ再販売することができ、製品はハラール証明書を取得します」と、L.Wilardjoは著書「ダミ・ベルサマ・ガス・ドゥル」(2010)で締めくくりました。
別のケースでは、ガス・ドゥルはまた、2007年に宗教的多元主義を禁止するMUIファトワを非難しました。彼によると、インドネシアは一つの宗教だけに基づく国ではありません。それでも、MUIは、どちらが正しいか間違っているかを判断する権利を持つ機関ではありません。
彼は大統領の職務を終えたにもかかわらず、彼はまだ狭量なMUIを非難するあえて。なぜなら、インドネシアの多元生活を知ることは、国の隅々のすべての人々のための基本的な知識だからです。したがって、ガス・ドゥルはMUIに対し、複数形のインドネシア語の物語を測定ツールとして使用するようアドバイスしました。
「彼によると、多元主義は、この多元的なインドネシア社会の必需品です。そのファトワを持つMUIは、寛容で知りたくない態度を示しており、これは実際にはインドネシアの多元的な宗教生活の中核です。
「これは、MUIファトワがインドネシアの宗教民の関係に新たな問題をもたらすことを意味します。「MUIがイスラム教徒を代表しているように見える態度に弱まらないように私たちを認識させたという狭い見解」と、多元主義のためのイスラム論(2010)の本の中でブディ・ムナワル・ラフマンは言いました。
反多元主義のファトワは大きな犠牲を払った。MUIは多くの人が見当違いのラベルの流れを有罪にします。それは不寛容なグループを怒らせた。ガス・ダーの批判は明らかだ。なぜなら、MUIの「祝福」なしに誤った方向に向かうケースはないからです。ガス・ドゥルは、インドネシアの複合化に関するムイの「誤読」態度を呼び出し、イスラム教徒自身からの過剰反応を引き起こした。
したがって、イスラム教徒は怒りで焼かれ、異端と考えられていた学校を崇拝の家を攻撃しました。例はアフマディヤ学校で行われているように。その事実は、MUIがイスラームの真の教えの定式化から遠く離れて歩いてきたことを確認します。
「彼の注意(MUI)は、一般の人々が到達するのが難しい知的、精神的な経験を通して、時に流れに逆らう論争を引き起こすことが多い。2009年12月30日に亡くなった故ガス・ダーから何度か批判と評価を集めた合法的な製品に対して、軽減されず、役割、機能、地位、ムイ・ディファトワカンが何度か批判と評価を引き出したが、2007年にガス・ドゥルはMUlの解散を求める一部のメディアで報じられた。
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