ジャカルタ - インドネシア・ラヤという歌に関する多くの物語があります。第2回青年会議以来、ワージ・ルドルフ(WR)のスプラットマンが作曲した曲は、オランダ人に対する抵抗の一形態となった。非常に高揚。しかし、オランダのためではありません。インドネシア・ラヤは危険ではない、と彼は言った。オランダ人はインドネシア・ラヤに国歌にふさわしくないと繰り返し屈辱を与えた。
WR Soepratmanの血の動きの精神は疑いの余地がありません。それは自由の戦闘機の完全なパッケージです。Soepratmanは、アルペナ通信と中国・マレー通信のシン・ポーの反植民地精神に火をつけたジャーナリストでした。
一方、Soepratmanは、戦うツールとして音楽を使用することができる有能なミュージシャンです。したがって、Soepratmanはペンとバイオリンの2つのツールで独立を引き起こした若者としてよく知られています。音楽を通じたSoepratmanの闘争は、ソロ(セントラルジャワ州)、ティンボエルが発行した雑誌から誤って挑戦を読んだ時に始まりました。
その雑誌はブミプトラの作曲家に国歌を作曲するよう挑んだ。その広告は、スプラットマンの心を安定させた。長い間、国の闘争に貴重な何かを貢献することは彼の決意でした。ちなみに、国歌は媒体となった。
「インドネシアの国歌を作るインドネシアの若者がいればいいですね。なぜなら、他のすべての国は独自の国歌を持っているからです」と、アンソニー・C・フタバラトが引用したティンボエル誌に、賃金ルドルフ・ソエプラトマンの歴史と伝記をまっすぐにする本の中で挑戦を書きました( 2001).
その後、スプラットマンは国歌を作曲するために多くの時間を割り当てた。学者に愛される頂点がやってきた。インドネシア・ラヤは1928年半ばに生まれました。1928年10月28日、バタビアのジャラン・クラマット106のクラブゲボウにある第2回ユース会議で、この曲を紹介する予定だった。
その後、議会の傍らで、スプラットマンはイベントをリードしていたスゴンド・ジョジョプスピトに近づきました。ソプラトマンは、インドネシア・ラヤの国歌の表記と歌詞を含む紙を手渡しながら、彼の意図を表明しました。多くの人が言っているように、スゴンドは許可を与えました。
しかし、インドネシア・ラヤという歌の歌詞はあまりにも挑発的だと考えられていました。多くの恐れられたフレーズは、議会を解散するためにオランダ東インド諸島警察を引き起こしました。安全のために、スゴンドはすぐにブミプトラ問題のアドバイザー、博士Ch.Dファンデルプラスに行きました。その努力は成功した。
ファン・デル・プラスは演奏されている曲を気にしませんでした。詩がない限り。スゴンドはスプラットマンに励ましの情報を与えた。彼はまた、詩なしで歌を演奏することに同意しました。したがって、一つの国、一つの祖国、1つの言語、すなわちインドネシアの誓約の前に、Soepratmanは彼の歌を演奏するために名乗り出ました。
「彼は拍手が消えるのを待ってしばらくそこに立っていました。沈黙の期間の後、彼は彼の曲でバイオリンを演奏する彼のスキルを示し始めました。5分ほど、バイオリンのリズミカルな株が観客の注目を集めました。
その後、笑顔で、彼は雷の拍手で彼を迎えた一般の人々に頭を下げました。ホイッスルを添えた人もいれば、繰り返しと叫ぶ叫び声を添える人もいました。歴史的瞬間に国歌になることを願う歌を演奏する名誉を与えられたことは、大きな感情を持っています」と、ウェイジ・ルドルフ・ソプラトマンの著書(2012年)にバンバン・スラートが書いています。
偉大なインドネシアは過小評価されているオランダ人がインドネシア・ラヤの構成によって妨害されたという物語は、実際には起こらなかった。シニアジャーナリストで歴史家のロシハン・アンワルは、ファン・デル・プラス自身が第2回青年会議でインドネシア・ラヤの歌に関して特別なものを見つけなかったことを明らかにしました。
さらに、警察はオランダ人の存在にとって政治的に危険であるとは考えませんでした。ファン・デル・プラスはインドネシア・ラヤをバナル・メロディーの曲と呼んだ。
ファン・デル・プラスだけではありません。バタヴィア警察の高等弁務官JMフォイアーシュタインはまた、第二回青年会議中に国歌インドネシアラヤを演奏することを許可しました。彼の許可を得て、詩や歌は中断することなく再生することができます。
したがって、曲がもともとバイオリンとギターで演奏されたとき、異議はありませんでした。当時、インドネシア・ラヤを歌うライセンスは、初めて公の場で演奏される曲のプレフィックスでした。
オランダの警察の恐怖にもかかわらず、この曲は単に18歳未満の参加者との会議で聞かれるのに適していないと考えられていました。残りは何もない。
「会議の後、警察が歌の言葉を研究したとき、彼らはその歌が政治的目的を持っていることに気づいた。だから、「インドネシア・ラヤ」という歌を歌うことは、18歳未満の人々が出席している会議には適さないと考えられている、とオランダ警察委員は言った。
「確かに、1928年にジャカルタのクラマット106で初めて『インドネシア・ラヤ』が発表されたとき、ハジ・アグス・サリムの娘であるドリーが歌に加わった。また、歴史的なイベントに出席したミナハサの女の子は、後に精神科医として知られるようになった、ヨス・マスダニ夫人」と、ロシハン・アンワルは著書「プチ・ヒストワール」インドネシア小史第1巻(2004)で述べた。
インドネシア・ラヤの歌は、ブミプトラスから多くの支援を受けただけではありません。拒絶反応も小さくない。公式ブミプトラリージェント(リージェント)バタビア、RT Achmadを含む。彼によると、インドネシア・ラヤの歌は音楽の伴奏なしで歌われるのは良くない。
バタビアの学生からの別の意見は、インドネシアラヤは当たり障りのない音を立てているように聞こえたと言いました。力がありません。最も騒々しいのは、高校生のフーゲレ・バーガースクール(HBS)から来ました。ケロンコンの歌はインドネシア・ラヤより優れているという。
「インランダーの従業員の判断がいかに間違っていたかは、歴史によって証明されています。「インドネシア・ラヤ」という歌が国歌として受け入れられ、インドネシアの子供たちによって歌われたことが判明しました。なぜなら、植民地時代のシステムでは、インランダーの従業員は彼らのいじめのボスに直面しなければならなかったし、バタビア警察の高等弁務官への報告でラデン・カンドエロエアン・ウィラハディコエソマという名前のバタビア(クラス)のパティが、彼の意見の歌が政治的目的を持っていることを明らかにしたので、子供たちが歌う一般の人々には適していなかったことは理解できるからです。"ロシハン・アンワルを締めくくった。
*ヌサンタラの歴史についての他の情報を読むか、デタ・アーヤ・ティファーダからの他の興味深い記事を読みます。
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