革命戦争中のハッジの禁止

サウジアラビアのジッダ領事館にいるオランダ領東インドからの巡礼者。(ウィキメディア・コモンズ)

ジャカルタ - ハッジを実行するヌサンタラのイスラム教徒の熱意は決して衰えていません。イスラム教の第5の柱を実行する旅の背後にある高価な価格は問題ではありません。ハッジを受ける活動はますます続いています。オランダ人だけがハッジをあえて禁止しませんでした。しかし、だからといってハッジが決して禁止されていないわけではありません。

NUの創設者であるキアイ・ハジ(K.H)ハシム・アシヤリは、インドネシアが独立したばかりのときにハッジを禁止しました。この決定は、イスラム教徒が革命戦争(1945-1949)にいたために行われました。したがって、国を守る祝賀会が主なものです。

イスラム教は、オランダ植民地時代のブミプトラの人々の生活慣行に大きな影響を与えました。ブミプトラの人々は、イスラム教が真実の道であると信じています。彼らはまた、イスラム教を深めるために群がりました。

多くのムスリムは、ヨーロッパの学校で勉強するよりも、宗教研究を学ぶことを好みます。宗教秩序を実行するフレーズが実行されます。例えば、巡礼に従う。巡礼は確かにイスラームの柱の中で最も肥大化しているのかもしれません。

宗教的な人々は、それがイスラームの第5の柱の特徴であると考えています:能力があればメッカにハッジをしてください。ハッジを受ける人は誰でも、宗教的な知識を深め、社会における社会的地位を高めることができます。

その事実は、ハッジに行きたい人をベジブンにします。たとえ多額の資金があっても、準備しなければなりません。有資格の物理的な準備の問題は言うまでもありません。すべては、イスラム教徒が航空輸送を利用していないため、イスラム教徒はまだ海の真ん中で数ヶ月を過ごす船を使用しています。

巡礼の旅は成長しています。彼らの多くはメッカから戻ってきた人々は、イスラム教の指導者、ウラマに変貌しました。この状態は実際にオランダの懸念をもたらしました。なぜなら、メッカから戻ったばかりの学者の一部は、実際に抵抗を煽ったからです。

彼らはオランダ領東インドの植民地政府をイスラム教の敵と見なしていた。蜂起は繁栄した。この条件はオランダ人を立場に追いやった。オランダ人はハッジを禁止する代わりに、ハッジを手配することを選んだ。

ハッジを受けるための条件は厳しくなっています。将来の巡礼者が負担しなければならない費用はますます肥大化しています。この状態は、群島全体がハッジに行きたいという願望を後退させませんでした。彼らはハッジに出発する時が来るまで救い続けました。すべてはイスラームの柱を完成させるためです。

「ハッジでも同じことが経験され、スヌーク・フルグロニエが20世紀初頭によりスマートなアプローチのために戦うまで、転覆の可能性を平均して見なされました。1825年から1852年の間に施行された規制は、ハッジパスポートのみに110ギルダーという莫大な手数料を設定することによって、ハッジ旅行を阻害することを目的としています。

「1938年の新たな障害により、すべてのハッジ候補者は、ハッジの往復旅行に資金を提供し、妻の子供たちの生活のための食糧を家に残すことができると述べている証明書を摂政から取得する必要があります。ハッジと聖職者は、反ヨーロッパ運動がある場合に最初に疑われる当事者です。だから、政府と宗教指導者の間にはサタンのサークルがある」とアンソニー・レイドは著書『 Sumatra Sejarahに向けて: Antara Indonesia dan Dunia』(2011年)で述べている。

ハッジ旅行の存在は群島でますます発展しています。しかし、これはハッジが決して禁止されていないという意味ではありません。ハッジの禁止は、インドネシアが独立したときに反響を呼んだ。この物語は、ナフドラトゥル・ウラマ(NU)の学者であり創設者であるキアイ・ハジ(K.H)・ハシム・アシヤリによってエコーされました。

当時、インドネシア独立の物語は、オランダ人に二度目にインドネシアの支配を望むよう実際に招いた。オランダ人は恐怖を永続させ始めた。ブミプトラ、特にスディ・ムスリムはオランダ人によって再植民地化されなかった。

抵抗は永続した。ムスリムの多くは、アリム・ウラマとその信奉者たちは、抵抗の戦士に加わることによってTNIを助けるために戦争に参加しました。さらに、NUの男。この状況は革命戦争を勃発させ、インドネシアのハッジ組織の運命を疑問符にした。

学者たちは立場をとった。ハシム・アシヤリは革命戦争でハッジを禁止した。ファトワは確固たる足がかりを持っていました。アブドゥッラフマン・ワヒド(ガス・ドゥル)の祖父は、国を守ることを優先しなければならないと強調した。

国を守ることは共通の利益になります。ハッジは個人的なものだけのものです。ファトワ・ハシム・アシヤリは多くの政党から同意された。ファトワは、1947年の宗教問題大臣第4号の宣言の形でインドネシア政府によって協力されました。

このメモには、国家が不安定な状態にある限り、ハッジが停止されるという物語が含まれています。禁止の決定はまた、権力者にオランダ人に利益をもたらしたくないという権力に基づいていました。これは、ハッジ旅行全体がまだオランダ人によって管理されていたためです。ハッジは、1949年にオランダがインドネシアの主権を認めたときにのみ順調に進みました。

「革命の間、インドネシアのイスラム教徒は、新たに達成された独立を維持するための努力で忙しかったため、ハッジを実行することは非常に困難でした。さらに、インドネシアのイスラム教徒がオランダ人に対するボイコットとしてハッジを実行することを禁じたワヒド・ハシムの父であるK.H.ハシム・アシアリからのファトワのためにも。

「当時のオランダは、将来の巡礼者を輸送するために使用されたクルーズ艦隊を支配していました。インドネシア政府は、まだ革命の最中、インドネシアのイスラム教徒がハッジを行うことを禁止しているインドネシアの政治についてイスラム世界に説明するために、サウジアラビアに2回ハッジミッションを派遣し、侵略者に対してインドネシアの人々が行っていた闘争への支援を求めた」とサイフル・ウマムは著書『宗教大臣:社会政治的伝記』(1998年)で述べている。