インドネシアの自相矛盾:最も宗教的な国だが、汚職に熱心
ジャカルタ - インドネシアは、世界で最も高い宗教性を持つ10カ国に含まれています。宗教的な命令を実行することに従順ですが、インドネシアはまた、高い汚職率を持つ国に含まれています。
2024年4月8日の雑誌Coeworldは、インドネシアを世界で7番目に宗教的な国に位置づけています。インドネシアの回答者の98.7%が宗教的であると主張しています。
G20諸国の中で、インドネシアは世界で最も宗教的な40カ国に含まれる唯一の国です。
この調査は、ピュー・リサーチ・センターによる以前の世論調査を補強しました。宗教研究に焦点を当てたピュー・リサーチ・センターのシニア・リサーチャー、ジョナサン・エヴァンズは、2008年から2023年までの期間に102カ国で宗教的献身について調査を実施しました。
2024年8月9日にピュー・リサーチ・センターの公式ウェブサイトで公開された報告書では、インドネシアは毎日祈りを捧げることを優先する国として首位にランクされています。
しかし、ほぼ同時に、インドネシアの人々は、マスコミや国内メディアの両方で、容認できないニュースをほぼ毎日提供されています。殺人、強姦または虐待、暴力、オンラインギャンブル、国家の利益を損なう腐敗に至るまで、兆ドルの国家予算に。
これは、インドネシアが宗教的な国家であるという主張の真っ只中に、皮肉と矛盾です。宗教はもはや人生の基盤ではなく、象徴、儀式、本質的な実質にすぎないようです。
ピュー・リサーチセンターが実施した調査では、2つの基本的な質問、すなわち「あなたの生活の中で宗教がどれほど重要ですか?」と「あなたはどのくらいの頻度で祈っていますか?」に焦点を当てています。
調査によると、インドネシアの成人の98%が、宗教は人生において非常に重要であると述べているようです。祈ることや礼拝の儀式に関しては、インドネシアの成人の95%が毎日祈っていると答えています。
人生を導くための宗教の教えが本当に実行されている場合、インドネシア人は実際には礼節、道徳、誠実さ、そして大きな共感の価値に非常に近いのです。しかし、実際には、社会の姿勢には矛盾があります。一方では、宗教は重要と考えられていますが、同時に、宗教の教えの本質から外れた行動を犯す人がたくさんいます。
世界で最も宗教的な国の評価は、反対の別の評価と一致しています。まず、インドネシアの腐敗認識指数は低い。透明性国際機関(TI)は、腐敗認識指数(CPI)でこの指数を測定し、認識指数が高いほど、国がよりクリーンであることを意味します。
2024年、インドネシアのCPIは34ポイントに達し、180カ国中110位にランクインした。最も高い指数はデンマーク(指数90ポイント)とフィンランド(指数87ポイント)でした。興味深いことに、これらの2つの国は宗教性のレベルがわずか10%です。
インドネシアでの汚職慣行は、上流から下流に流れる文化であるほど広まっています。汚職文化は、政府のエリートの間だけでなく、草の根レベルの小さなコミュニティでも発生します。
公衆は間違いなく夜明けの攻撃、官僚主義の円滑化のための予備金、剽窃、そして自分のものではないものを取ることや略奪することという用語に慣れているでしょう、それはコミュニティの間で文化になっています。
宗教的であることに加えて、インドネシアは昔からフレンドリーで礼儀正しく尊敬される民族として知られていました。しかし、最近では、実際には、その逆の現象が見られます。
これは、2023年末にマイクロソフトが発表したデジタルシビリティインデックス(DCI)レポートに反映されており、インドネシアは東南アジアで最も低いオンライン礼儀正しさのレベルを持つ国としてランク付けされています。
インドネシアはまた、201,122人のプレイヤーがいる世界で最も多くのjudionlineterのプレイヤーを持つ国でもあります。この数字は、ドローンエンプリットのレポートによると、26,279人のプレイヤーと2位に立ったカンボジアをはるかに上回っています。
この現象は、インドネシアの宗教的レベルが非常に高い中でのパラドックスのようなものです。パラドックスは文字通り意見に反するので、矛盾しています。
この事実は、宗教が実際にコミュニティによって本質的に生きられないことを示しています。そして、より深刻なことに、コミュニティはしばしば腐敗の事例、性的暴行のような犯罪行為で、実際には模範となる人物によって実行されることが期待されています。
インドネシアの宗教性の中で汚職の傾向に関連して、政治社会学の研究者であり、スンナ・カリジャガ・イスラム大学、ユグヤクルトのイスラム思想学部、宗教社会学プログラムの講師でもあるマハトヴァ・ヨガ・アディ・プラダナは、宗教的な人々が汚職を行ったのは、彼らが持っている宗教性は象徴的なものであり、実質的な宗教性ではないためだと述べた。
この宗教性は、宗教の種類、公共の場で定期的に行われる宗教的儀式、使用される言語、生活を経験する際の彼らの動きから、表示される表示のアイデンティティから見ることができます。
矛盾なことに、この象徴的な宗教性は、政治的競争の直前や、人が法律上の事件に直面したときに、より簡単に発見される。
政治的な競争の文脈において、政治エリートはしばしば宗教性の象徴を利用し、特定の宗教的構造の役割や地位を占めています。彼らは、人々の同情と支持を得ることを望んでいます。
正義と腐敗行為の間の矛盾を解消するために、宗教は解放力として用いられなければならない、とマハトヴァは述べた。宗教的な人々の批判的意識は、家族から倫理に基づく宗教教育を通じて喚起されなければならない。さらに、宗教グループの監視役としての役割の強化も強化されなければならない。
彼はまた、宗教的価値観を責めないように、宗教的に見える人々の腐敗行動を見たときに、宗教的価値観を責めないように、一般の人々に奨励しました。マハトヴァは、宗教の教えがどのように理解され、教えられ、社会構造の中で実践されるのかを強調しています。宗教が批判的思考を伴わずに、社会的なアイデンティティと政治的流動性のツールとしてのみ使われるならば、宗教性は、腐敗や不正、腐敗を含むさまざまな不正を隠すための仮面にすぎない。
「宗教は最終的に解放の道具ではなく、社会支配を維持するための道具としてのみ使われました」と彼は言いました。