政府は、Muhadjir Effendy人間開発文化調整大臣を通じて、「救世主イサ」の祝日を「イエス・キリスト」の死への祝日指定の変更を発表した。 これは、クリスマスが「イエス・キリスト」の誕生であると述べたことと一致しています。 この変化は、PGI（インドネシア教会連合）の総会長であるGomar Gultom牧師によって肯定的に反応されました。 彼によると、混乱を避けるためにこの統一性が良いとのことです。

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問題は、同じ図に対して異なる用語や名前が言及されると、2 つの図があるかのような印象を与えることです。 「私たちは、Muhajir Effendy人間開発文化調整大臣と宗教省が国民の祝日の名称を救世主イサからイエス・キリストに変更したことを評価し、感謝しています。しかし、これは実際には根本的なことではありません。 私たちの国の暦では、聖金曜日は「救世主イサの死」であると記載されています。 そして12月25日はイエス・キリストの誕生と言われました。 たとえ同じ人物であっても、一方はイサ・ザ・メシアと呼ばれ、もう一方はイエス・キリストと呼ばれます」とGomar Gultomは語った。

実際、イサ・メシアやイエス・キリストという名前を使うことに問題はない、とGomarは語った。 どっちも同じ数字だから。 「そこで私たちPGIは、キリスト教徒を混乱させないように、用語を同一視するようお願いします。重要なことは、クリスマスと聖金曜日の間に統一性があるということです。それを救世主イザと呼んでも、イエス・キリストと呼んでも、問題はありません。」 彼は強調した。

これらの変更の問題とは別に、国家対テロ庁（BNPT）のRycko Amelza Dahniel長官が提起した、礼拝所での講義の監視の問題がある。 この考えは、Gomar Gultom牧師をはじめとするさまざまな宗教家によって真剣に受け止められました。 「おそらく、1つか2つの礼拝所が急進主義が信奉する場所であるという疑惑があるかもしれないが、この考えを提案するということは、すべての礼拝所をそのように一般化することを意味する。もしそうだとしたら、これは私たちにとって苦痛だ」と彼は言った。

Gomar Gultomが最も懸念しているのは、この監視に地域社会が関与するという考えだ。 Rycko Amelza Dahniel はそれを共同監督と呼んでいます。 「それが行われた場合、事態はさらに深刻です。問題は、政府の役人は通常、組織化され、慎重に行動することですが、コミュニティが関与すると、混乱が生じ、水平対立が生じる可能性があることです」と、彼は最近VOIのEdy Suherli、Savic Rabos、とIrfan Mediantoに語った、中央ジャカルタのサレンバにあるPGIオフィス。

BNPT の責任者リッコ・アメルザ・ダーニエルは、礼拝所での講演を政府が管理することを提案しましたが、これを最初に知ったとき、どう思いましたか?

BNPTの長官が提案したこのようなアイデアを聞くと、宗教指導者によるあらゆる講義を管理していた新秩序の時代に戻っているような気がします。 リッコ・アメルザ・ダーニエル氏の不安な気持ちはよくわかりますが、彼はあちこちで逮捕されており、過激主義は今も台頭しており、その芽も消えていません。 最後に、これはBUMN従業員に起こりました。 これに基づいて、彼は礼拝所での講義を規制することを提案したようです。 しかし、もしこれが行われた場合、それは礼拝の場が急進主義の苗床になったと想定することを意味します。 おそらく、そのような申し立ては 1 つか 2 つの礼拝所で行われるかもしれませんが、これらの礼拝所での説教を規制するという考えを提案することは、すべての礼拝所をそのように一般化することを意味します。 もしそうなら、これは私たちにとって苦痛です。

なぜそうなのか？

なぜなら、私たち宗教指導者は、礼拝の場での過激主義に対抗するために懸命に取り組んできましたが、依然として礼拝の場は過激主義の温床であると考えられているからです。 私たちキリスト教徒も原理主義団体の存在を否定しませんが、インドネシアで最も犠牲となっているのはイスラム教徒です。 つまり、礼拝所が犯人であるという印象です。 ただし、すべてがそうではありません。

政府の間違った政策を批判する講演会が礼拝所で行われるのは正常なことだと思います。 私もよく講演をしたり、政府を批判する意見を述べたりします。 政府を批判することは、より良い条件が達成できるように国を建設する努力の一環として見なされなければなりません。

リッコ・アメルザ・ダーニエル氏は、実施される管理にはコミュニティが監督に関与するものであり、政府による完全かつ一方的な管理（共同管理）ではないと強調した。 このモデルがこのようなものである場合、あなたはどう思いますか？

そんなことをしたら、さらにひどいことになります。 問題は、政府の役人は通常、組織化され、慎重に行動しますが、一般の人々が関与すると、混乱が生じ、横の対立が生じる可能性があることです。 現在でも、特定の大衆組織が宗教大臣の規制に逃げ込んで、恣意的に礼拝所を閉鎖している。 もしそれが一つの宗教だけで実施されるなら、同じ宗教の人々が一つの礼拝所での講義について知ったとき、衝突が起こるだろうと私は予測します。 特にそれがBNPTを通じて国家によって承認されている場合はなおさらです。

では、政府（BNPT）と地域社会が協力して監視に参加すれば、リスクはさらに大きくなるでしょうか？

はい、それが心配なのです。 必ず横の衝突が起こるだろう。 礼拝堂の講演者や説教者に信者がいないということはあり得ません。 コミュニティグループが説教者に対して行動を起こせば、彼の信奉者は黙ってはいないだろう。 それが説教者の信奉者と支配共同体との間に水平的な摩擦や対立を引き起こすことになる。

それで、この考えは再考する必要があると思いますか？

礼拝所での説教者や説教者を管理するという言説は、それが政府自身によって行われるかどうかにかかわらず、ましてや地域社会を巻き込むことによって行われる場合には、やめるべきである。 この言説は流通から取り下げてください。その影響は甚大なものとなるでしょう。 私たちにはすでに刑法があり、ヘイトスピーチに関しては、挑発はこの装置を介して監視でき、特別な機関によって実行される必要はなく、ましてやコミュニティを巻き込む必要はありません。

改革後の1998年以来、私たちは民主主義を守るために奮闘してきました。 この民主化の取り組みが、このように説教者を統制するという考えによって損なわれるべきではありません。 私の理解では、民主主義国家では国民は国家から完全に信頼されていると思います。 人々は問題を解決する知恵も持っていますが、すべてを国家が処理する必要はありません。 私たちは問題を解決するために実践できる地元の知恵をたくさん持っています。

どの宗教や宗派にも原理主義グループが存在しますが、キリスト教にはどのように対処しますか？

実際、どの宗教にも基本的なグループが存在します。 ミャンマーには仏教原理主義団体があり、インドにはヒンズー教原理主義者がいます。 キリスト教でも、2011年にノルウェーで起きたように、若者が銃撃される事件が起きた。 それはヨーロッパに到来した反移民運動に基づいていましたが、宗教原理主義によって煽られていました。 少し前のニュージーランドのモスクでの殺人事件も無視することはできませんが、すべては宗教原理主義、この場合はキリスト教が原因です。

キリスト教には原理主義的な右翼から非常にリベラルな左翼までいます。 しかし、それらは急進的な運動の形で現れたわけではありません。 なぜ彼らは現れないのでしょうか？ なぜなら、右端から左端まで、すべての人に意見を聞く余地が与えられているからです。 話を聞いてもらうということは、同意するという意味ではありません。 私はA教会の教えには同意しませんが、その教えを破壊する必要はありません。 発展させてから、科学的な文脈で議論しましょう。 したがって、必ずしも同意する必要はなく、同意しないことにも同意する必要があります。 この伝統はキリスト教にも存在します。

共有できる実際の例はありますか?

PGI での私たちの経験は、右翼と左翼の両方の意見を持つ彼らの意見に余地を与え、尊重します。 繰り返しますが、それは私たちが彼らに同意するという意味ではありません。 インドネシアにはエホバの証人と呼ばれる宗派がありますが、私たちは彼らのキリスト教の教えに同意しません。 それでも、国民としての彼らの基本的権利がインドネシアで受け入れられない場合、私たちは戦います。 この姿勢は世界中のほとんどすべての教会に共有されています。

では、自分の意見を言うのに遠慮する必要はないのでしょうか？

何かが禁止されたら、私たちはいつ大人になるのでしょうか？ 束縛されても人は成長できるが、人生はそう単純ではない。 ここではそれは禁止されていますが、あちらでは無料です。 では、どうすればインターネットを制限できるでしょうか? 最も重要なことは国民を教育することです。 私は喫煙しませんし、人々に喫煙を奨励しませんが、タバコの販売を禁止するつもりはありません。

あなたはかつて、礼拝所での講義を監視するという考えよりもヘイトスピーチに対処することの方が重要であると発言しましたが、それをどのように説明しますか？

ヘイトスピーチは私たちの生活を困難にします。 このヘイトスピーチは、時間をかけて子供たちを不寛容になるよう教育するでしょう。 実際、私たちの国家間の絆は常に寛容でした。 そして、それが暴力行為の種になる可能性があります。 その舞台となるのは、私たちと異なる人々に対するヘイトスピーチ、暴力行為、過激主義、テロです。 これを克服するには、私たち全員が刑法を遵守してすべてを解決する法執行者に委ねる必要があります。 したがって、それを完了するために別の部屋は必要ありません。

開発する必要があるのは 2 つのことです。まず、寛容とは、一緒に暮らしてお互いを受け入れることだけでなく、お互いに順応することでもあります。 たとえば、イスラム教徒が私の家を訪れた場合、礼拝の時間が来たら、私は彼に礼拝を行う場所を提供しなければなりません。 村に外国人を受け入れる場合には、礼拝所などの礼拝の必要性も含め、外国人のニーズに応えなければなりません。

インドネシアには、古代からサバンからメラウケに至るまで、多様な民族、人種、宗教、言語、文化が存在しており、これは無視できない現実だと思いますが、どう思いますか？

インドネシアでは、民族、人種、宗教、言語、文化の多様性が不可欠です。 私たちは昔から多様であり、画一化することはできません。 すべてが成長するように、私たちは一緒にいることもできますが、同じである必要はありません。 標準化の試みは実際の違いを無視するからです。

学校教育は多文化主義から始めなければならないと思います。 そこで私たちはよく行き詰まってしまうのです。 最大の落とし穴の 1 つは形式主義です。 学校での服装は制服でなければなりません。 私は自分の信念に従ってヒジャブを着用する人を尊敬しますが、他の宗教の人にヒジャブの着用を強制するのは不合理です。 したがって、学校制服の使用は、顕著な差異を排除するためにのみ使用されます。

この区別はどのように役立ちますか?どうすべきだと思いますか?

私たちは違いに感謝し、それを付加価値として私たちを豊かにしていかなければなりません。 これは私たちの国への神からの贈り物です。

政府は祝日にイザ・ザ・メシアをイエス・キリストと宣言することを決定しましたが、この計画についてどう思いますか?

私たちは、国民開発文化調整大臣が国民の祝日の名称をメシアであるイエスからイエス・キリストに変更したことに感謝し、感謝しています。 しかし、これは実際には根本的なことではありません。 これまでのところ、私たちの国のカレンダーでは、聖金曜日はメシアであるイエスの死として言及されています。 そして12月25日はイエス・キリストの誕生日と言われています。 これらは同じ人物ですが、一方はイザ・メシアと呼ばれ、もう一方はイエス・キリストと呼ばれます。 そこで私たち PGI は、条件を平等にするよう求めました。 キリスト教徒を混乱させないためです。 重要なことは、クリスマスと聖金曜日の間に統一性があるということです。 それをイザ・メシアと呼びたいか、イエス・キリストと呼びたいかは問題ありません。

教会の問題とは別に、PGI は他にどのようなプログラムを実施していますか?

私たちは教会の事務を処理することに加えて、教会の社会的役割を実現することにも関心を持っています。 それは教会がこの国にとって祝福となるためです。 そのため、私たちは政治、不正、貧困、汚職への対応、環境の持続可能性の問題にも注意を払っています。 私たちの地球は高齢化し、不安も増しています。 人間は自然の創造目的を超えて自然を利用しすぎています。 これらすべてについて、私たちは悔い改めなければなりません。 経典で明らかにされている終末がまだ起こっていないとしても、私たちがすぐに生態系の変化と悔い改めをしなければ、生態系の終末はすでに目前に迫っています。

それとは別に、技術開発もますます急速になっています。 以前は機械化だけが心配で、人間の仕事がロボットに奪われてしまいました。 現在、デジタル化と組み合わせた遺伝子工学も行われています。 人工知能の使用。 この問題は私たちにも関係しています。 人間は神の創造物よりも優れた人間を創造することができました。 私のIQは今100かもしれませんが、創造された人間のIQは200に達する可能性があり、120歳まで健康でいることができます。 病気は5年前から予測できます。

「Nature Friends」という教会のプログラムもありますが、これはどこで行われたのでしょうか？

昨日私たちに起こった新型コロナウイルス感染症は、環境危機の弁です。 問題は、これまでの研究では、新型コロナウイルス感染症は、我々が知らなかった以前のウイルスの突然変異であったということです。 なぜウイルスが変異したのかというと、地球温暖化と気候変動が原因だと言われています。 それは悔い改めが必要だからです。

ブディオノ元副大統領によると、インドネシアでは国民一人当たり 1 日あたり 0.7 kg の廃棄物が排出されます。 ごみの排出量に人口を掛けてください。 キリスト教徒だけでも2,000万人います。 1ヶ月や1年だとどれくらいのゴミが出るでしょうか？ 私たちは皆、廃棄物が害を及ぼさないように管理できるよう配慮し、行動する必要があります。 言うまでもなく、海に捨てられたゴミはそこの動植物を汚染する可能性があります。 魚やその他の海産物を食べる私たちも影響を受ける可能性があります。 私たちは、すべてのオイコウメネ会議で食品包装にプラスチックの使用を禁止しました。 2000年前後に来る参加者は食品容器とタンブラーを持参する必要があります。 そこで、ノープラスチックキャンペーンです。

私たちは、何本の木を作る必要があるのか、ティッシュを使わずにハンカチを持っていくキャンペーンにも賛同します。 私たちはすべての教会の庭をセメントで固めるのではなく、雨水を吸収できるブロック舗装にするようお願いします。 環境をサポートするために、バイオポアの作成も奨励されています。 私たちは建築家フリードリッヒ・シラバンの作品のような、空調を必要としない建物を奨励し続けています。 イスティクラル モスク、アトマ ジャヤ カトリック大学の建物、およびノメンセン大学の建物は、例として使用できる彼の作品です。 そのため、私たちは環境に優しい方法で教会を建てることができる建築家を引き続き探しています。 それが私たちがNature Friends Churchプログラムと呼んでいるものです。

先ほど、PGIも汚職対策に参加しているとおっしゃっていましたが、実際にはどのような措置が取られているのでしょうか？

この国では汚職が慢性化している。 教会も腐敗の文化を強化しているのではないかと心配しています。 私は教会に対し、寄付者が支払える金額を超えない範囲で寄付を選択的に受け入れるようお願いします。 また、出所が不明瞭な寄付金は受け取らないよう教会に要請している。 簡単ではありませんが、やらなければなりません。 また、摂政候補者、知事候補者、議員候補者への提案を停止する旨も申し上げました。 私たちがお勧めするのは、優れた議員候補者を見つけたら、その人がどのような宗教を信仰していても、その逆ではなく、議員候補者になることを利用するためにお供え物を集めることです。

選挙前に宗教家が政治家からアプローチを受けるのは周知の事実ですよね？

はい、私たちにもアプローチがありました。 実際、2013年から2014年にかけてPGIビルを建設するために、私たちはある大統領候補の成功チームからアプローチを受けました。 しかし、私たちはそれを丁重に拒否しました。 この建物が私たちの会衆からの寄付によって完成したことに感謝しています。

Gomar Gultom牧師、旅から多くを学んだ

PGI（インドネシア教会連合）の総会長であるGomar Gultom牧師にとって、さまざまな地域や海外での任務を遂行することは、やるべきことがたくさんあります。 彼は職務を遂行するだけでなく、訪問した地域や国の行動や習慣からも学びます。 ことわざにあるように、「オールを一度漕げば、二つか三つの島に到達できる」。

「私の趣味は旅行です。特定の地域や国への任務がある場合は、常にその地域の探索と組み合わせます。それとは別に、CCR (クリーデンス クリアウォーター リバイバル) の音楽など、1970 年代の音楽を聴くのも好きです。 パンバーズ、ビージーズなどです」と、1959 年 1 月 8 日に北タパヌリ州タルトゥンで生まれた男性は語った。

国内旅行に関しては、北スラウェシ島とニアス島への旅行をとても楽しみました。 「北スラウェシ島で任務に就いていたとき、都市部ではなく田舎を訪れたときにとても感銘を受けました。そこの人々はとてもフレンドリーでした。子供から大人まで、挨拶をしないのに挨拶をしない人はいませんでした。 出会ったときはお互いのことを知りませんでした」と彼は語った。

彼はニアス島で奉仕していたときも同様のもてなしを感じました。 「ニアス島にも北スラウェシ島と同じおもてなしがあります。これら2つの地域を訪れた後、このことに本当に感銘を受けました」とジャカルタ哲学神学部で学んだ牧師は語った。

彼はこれら 2 つの地域に非常に感銘を受け、それらを笑顔のインドネシアと表現しました。 「笑顔のインドネシアを見たいなら、ニアスとマナドにあります」と彼は言いました。

自然景観に関しては、故郷の自然の美しさに匹敵するものはまだないと彼は言います。 「私は主観的かもしれませんが、私の意見では、北スマトラの自然の風景は他に類を見ないものです。トバ湖だけでなく、他にも美しい山、丘、渓谷、その他の自然のパノラマがたくさんあります。そして、それらはまだありません。 「多くの探検が行われている。映っているのはトバ湖だけだ」と述べ、政府が他の観光地にも注意を払い、十分にＰＲできるよう期待した。

食べ物への適応

人々の親しみやすさとは別に、Gomar Gultomは訪れた地域や国の料理の多様性にも感銘を受けました。 「そこではいつもおいしい食べ物を食べようと誘われました。その中にはイスラム教徒が禁じている食べ物も含まれていました」と彼は冗談を言った。

しかし、彼は北スラウェシ島の非常においしい料理のために、それを味わう勇気がなかったと正直に認めました。 「北スラウェシ島を訪れる多くの人々にとって、パニキ、コウモリ、トムとジェリー（犬と猫）、ヘビなどの極度のグルメは、私には食べる勇気がありません」と彼は語った。

彼が長い間食べ続けてきたマナドのもう一つの有名な食べ物。 約4年間適応した後、ようやくマナドのお粥を食べることができるようになった。 「実際、マナドのお粥を見ると、自分の村の豚の餌を思い出します。食べ物のかす、葉っぱ、米をすべて一緒に煮て調理します。つまり、出来上がりはマナドのお粥とまったく同じです。だから私は 飲み込むことができない」と彼は認めた。

しかし、社交的な交流があり、マナドに行くといつもマナドのお粥が提供されていたため、ようやくマナドのお粥を楽しむことができるようになりました。 「よく出されていたので、やっとゆっくり食べてみたんです。でも、やっと食べられるようになるまでに4年くらいかかりました。栄養学的には間違いありません。栄養も成分も豊富で、 野菜、さつまいも、魚、米を主原料にしています。おいしいだけでなく健康にも配慮しています。」

インドネシアでの経験

彼の海外旅行の中で最も思い出に残ったのはスコットランドでした。 「そこで、私は自然、衣服、音楽、文化にとても感銘を受けました。彼らには独特の結婚の伝統があります。そしてそれはさまざまな予定された祭りで維持され、観光客の注目を集めています。私たちにも負けない伝統があると思います」 ユニークで「多様性に富んでいますが、うまくパッケージ化されていないだけです。 価値を付加することが私たちの共同の課題です」と彼は語った。

それとは別に、同様に印象的なのは北アイルランドです。 この国ではカトリック教徒とプロテスタント教徒が絶えず争っている。 「そこには彼らを和解させた何人かの司祭のような人物がいた。そしてその人物は、インドネシアで宣教を行った後にインスピレーションを得たと言っていた。彼は様々な場所でイスラム教徒とキリスト教徒がどのように団結できるかを見て、それを北アイルランドの人々にも適用した」と彼は語った。 。

ゴマールさんは、北アイルランドでの紛争を和解させることができた司祭の話を聞いてショックを受け、身震いしたと認めた。 「ですから、司祭がインドネシアで奉仕していたとき、中部スラウェシ島とジャワ島でも奉仕しました。インドネシアで彼が目撃したことは、たとえ異なっていても、アイルランド人が調和と平和のうちに暮らすための模範となり、インスピレーションとなったのです」と彼は続けた。

ゴマールさんは話を聞くだけでなく、かつて終わりのない紛争を経験した住民たちと実際に会いました。 「私はカトリックの家族、次にプロテスタントの家族に会うように招待されました。今では彼らは平和に暮らすことができます。彼らにとって敵対行為は過去のものになりました」と彼は語った。

ゴマール氏は、外務省とともにさまざまな欧州連合諸国を訪問した際、彼らは実際に自国のためにパンチャシラを養子にしたいと考えていたと語った。 「以前は同じ宗教を信仰する均質な人々でしたが、現在はトルコ、モロッコ、インド、パキスタンからの移民の流入により非常に異質な人種となっています。彼らの宗教も多様です。ロンドンなど一部の都市でさえ市長がイスラム教徒です。 ヨーロッパの他のいくつかの都市も同様だ、と彼は言った。

これこそが彼らに必要なものであり、異質になった国民を団結させる接着剤なのです。 「彼らはパンチャシラを接着剤だと考えている」とGomar Gultomは語った。

「正しくない政府の政策を批判する講演会が礼拝所で行われることは、それが普通のことだと思います。私もよく講演をしたり、政府を批判する意見を述べたりします。政府を批判することは、社会を構築するための私たちの努力の一環と見なされなければなりません」 より良い状況が達成できるよう、国家を支援する」