ガス・ダール顔仏像論争
ジャカルタ - 少数派グループに対するアブドゥッラフマン・ワヒドの懸念は誰にも負けない。おなじみのガス・ドゥールと呼ばれる男は、少数派の権利を守るために敢えて遺体を建てた。ワヒドはしばしば、お互いの信念を尊重するよう幅広い聴衆を招待します。
人々はその後、ガス・ドゥルを多元主義の父と呼んだ。プージャは彼をベジブンに褒めたたえた。実際、芸術家の一人は、ワヒドの顔をした仏像にそれを捉えました。賞賛の代わりに、像の所有者は実際には宗教的なものであると考えられています。
多くの人々は多元主義(多様性の理解)を誤解しています。その理解は、すべての人が誤った導きの河口であると考えています。すべての宗教は平等に見られています。実際、多元主義をより深く理解するならば、多くの人々が理解している物語はまったく正しくありません。
ワヒドはその現象を観察した。彼は、多元主義とは、多数派から少数派への違いをあえて受け入れることの理解であると主張した。主に、人々はそれぞれの宗教が異なる教えを持っていることを理解しなければなりません。しかし、違いは紛争を引き起こす大きな理由ではありません。
多元主義は、インドネシア人が共存するための主要な基盤であると考えられています。寛容の枠組みの中での相互理解。つまり、その違いこそが本当に強みなのです。違いは、すべてのインドネシア人をBhinneka Tunggal Ikaの真のフレーズに導くことができます。
少数派を守るというワヒドのコミットメントも本物だ。カラは特にインドネシアのナンバーワンになりました。それは少数派の権利を受け入れることができます。特定の民族に対する差別に帰着する規則は、直ちに廃止される。この技術により、ワヒドはインドネシア多元主義の父と呼ばれた。
「ワヒドは、インターネットとも呼ばれるサイバースペースに文章が現れるとすぐに、奇跡です。奇跡的なのは、彼が少数派を抑圧するあらゆる努力と戦うことを恐れていないからです。多元主義の父。この言葉は、ガス・ドゥルの友人たちが、テレビで証言したかどうかにかかわらず、スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領が葬儀の検査官だったときに発しただけでなく、多元主義の父は亡くなりました。
「スリ・スルタン・ハメンクブウォノXも同じで、彼に代わる人物はいない。この見解をとったのはジョグジャの王だけではなかった。もしこの言葉がワヒドへのお世辞を意図しているのなら、聞くのは本当に良いことです。なぜなら、ワヒドがその権利を得ることは正しかったからです。しかし、悲観主義が多元的な見解を持つ人々の絶滅を意味するのであれば、これは本当に私たち、バリ人、中国人、仏教徒、儒教徒、ヒンズー教徒、そして誰が他に誰がいるのかを知っていることに関係しています」とPutu SetiaはThe Tempo NewspaperのLilin Gus Dur (2012)と題された 彼の記事で述べています。
ガス・ドゥル・ブッダ像少数派を擁護するワヒドの行動は、より広いコミュニティから歓迎を受けた。彼のファンはベジブンです。マゲラン出身の彫刻家、チプト・プルノモもその一人です。それは長い道のりを歩んだ。彼にとって、ワヒドと仏陀は似ていた。どちらも優しさの価値観を持つ人物と考えられています。
ワヒドに対する彼の賞賛は止まらなかった。彼はメンダット・スタジオのオーナー、スタントから、ガス・ダーの没後40周年を記念する特別な彫像を作るよう招待を受けた。挑戦を受けながら、チプトは2010年にインスピレーションを求めました。
アイデアを見つけるのは難しくて簡単です。アイデアは時々時間なしで来る。しかし、ボロブドゥール寺院周辺に毎日住んでいる居住者としてのその能力は疑う必要はありません。アイデアが彼に浮かんだ。
彼は奇妙なアイデアを得ました。彼は仏像の像を作ることを選んだ。彼はまた、仏陀の体とワヒドの顔を組み合わせた。像はシナール・ハティ・グス・ドゥルと呼ばれています。
賞賛を得るどころか、この作品は批判の洪水でした。批判は多くの方面から寄せられた。ムスリムの中には、ワヒドを紛れもなく仏教の「独占」と見なす者もいます。なぜなら、ワヒドはムスリムにとって偉大なカイ教徒だからです。
ヒンズー教徒もそうです。彼らは、ワヒドを仏教の聖なる人物のように並置する行為を後悔しました。結局、像はもはや展示されなくなりました。他の宗教的な人々の気持ちの世話をするために。
「チプト・プルノモの『ガス・ドゥルの心の眼』の像は論争を呼んでいます。2010年2月5日にメンドゥット・スタジオで文化芸術の学位「マルチセシグスドゥリズム」で紹介されたこの作品は、ディヤニムドラの手の位置を持つ仏陀でしたが、ワヒドの頭は厚い眼鏡で完成していました。
「NU kyaiとインドネシア共和国の元大統領の死の40日を記念して作られたこの像は、仏教の象徴を嫌がらせしていると考えられていたため、上座部インドネシア中央管理評議会に抗議させました」とDeni Junaediは著書 Aesthetics: The Path of Subjects, Objects, and Values (2016)で結論付けました。