ニー・ロロ・キドゥルとは?

ジャカルタ - ニー・ロロ・キドゥルは、強大な女性を描く理想的な表現です。ニー・ロロ・キドゥルは南海岸の女王です。ニー・ロロ・キドゥルは、マタラム王国の存在を守る救世主でもあります。多くのバージョンは、ニーロキドゥルの図を記述します。それは「隠された」本物か、まるで本物であるかのように作られた超自然的なものです。はっきりしているのは、ニー・ロロ・キドゥルは、古代の記述と同様に、ゴンコウィングキングエイリアス以上の眠っている仲間です。

ニー・ロロ・キドゥルの存在は常にパズルでした。たとえば、起源に関して。ニー・ロロ・キドゥルがどこから来たのかはたくさんあります。

最も人気のあるのは、ケディリの王ジャヤバヤの娘としてニー・ロロ・キドゥルについてです。別のバージョンは、ニー・ロロ・キドゥルがカフリパン出身のアイランガ王の子孫であると信じています。その後、ニー・ロロ・キドゥルはパジャジャラン王の娘とも呼ばれた。

私たちは、最後のバージョンを強化する様々なリテラシーを記述することができます。メルル・カルビン・リックレフスは著書『近代インドネシア史 1200-2008(2008)』の中で、ラジャ・パジャジャランの娘であるニー・ロロ・キドゥルという本名をデウィ・レトノ・スウォドとして書いた。

「マタラムの伝統によると、ラトゥ・キドゥルはパジャジャランの娘で、父親の希望に従って結婚を拒否したことで宮殿から追放されました。パジャジャラン王は娘をののしった:彼女はインド洋の海の下で彼女の宮殿で霊の女王にされ、終末に再び普通の女性になるだろう、「リックレフスは言った。

それだけでなく。ラトゥ・キドゥルにも夫はいなかったと予測されている。たとえ彼らが結婚していても、彼らと結婚する男性は限られたサークル、すなわちジャワのイスラム王から来るでしょう。この預言は、イスラムマタラム王国の守護女神としてラトゥ・キドゥルという名前だけでなく、ジャワ王の魔法の妻を結び付けています。

「ババブ・タナ・ジャウィ、ペネバハン・セノパティ(1584-1601)、スルタン・アグン(1613-1646)は、スピリッツだけが住んでいて、彼女とセックスした水中宮殿で女王に会うためにパラントリティスから出発したと言われています。マタラムの建国王と女王の間の親密で特別な関係は、セノパティの孫スルタン・アグンの治世中に17世紀初頭に王国をピークに導いた、「ピーター・キャリーとヴィンセント・フーベンは、本の中でペレンプアン・ペレンプアン・ペルカサ・ディ・ジャワ18-XIX世紀(2016)に言いました。

ニ・ロロ・キドゥル、本物のオカルト

要するに、当時のジャワ人は、ラトゥ・キドゥルが2人の相反する人物の化身であると信じていました。破壊と混乱の女神として知られるバタリ・ドゥルガと、保護と繁栄の女神であるデウィ・ウマ。ジャワの王たちは、彼が率いる国の安全を確保するためにラトゥ・キドゥルとの関係を確立したのは、彼の超自然的な力のためでした。

これは、ジャワ王が彼の尊厳を失いたくない場合、彼はバタリドゥルガにならないようにすぐにラトゥキドゥルを征服しなければならないことを意味します。もちろん、トリックは女王と結婚することです。XVI-XIX世紀(2017年)の『ジャワの国家と権力』の中でソメアルダイド・モエルトノによって書かれたニー・ロロ・キドゥルは、最初にパネバハン・セノパティと結婚し、その後マタラムのすべての王と結婚しました。すべては、王国の安全のために可能な限り行われました。

"...危険な時に彼はジンの彼の無数の(貴重な)軍隊でラカを助けるために来るので.しかし、時にはニャイの計り知れない心はまだ様々な種類の流行で彼女の人々の多くの命を奪いたいと思っています、「よく知っている歴史家はマス・モアと呼ばれています。

港の毎年の取り組みが行われました。このイベントは、インド洋に向かって波によって運ばれることが許されたいかだで南の女王に贈り物を送る式典でした。式典はジョグジャカルタ国王の命令によって行われました。この伝統を通して、人々は超自然世界の支配者の一人として、人間の世界の支配者とナイ・ロロ・キドゥルとの関係を理解しています。

ラブハンの提供は、通常、緑のケンベン(カンキングクロス、スメカンガードゥン)と緑と白のバティックパターンと呼ばれる緑と白のバティックパターンで構成されています。グリーンは、南の好きな色の女王であると考えられているので、提供の重要な要素です。これらの製品はすべて、通常、ジョグジャカルタ宮殿によって準備されています。

ユニークなことに、ガドゥン・ムラティ・バティックは、ベドヨ・ケタワン(ケスナナン)やベドヨ・セマン(スルタン)の神聖な踊りを演奏する際に、ケラトン・スラカルタとジョグジャカルタ宮殿のダンサーによってよく使用されます。ラトゥ・キドゥルの精神を招き、王様との性交を呼び起こすために踊ります。

本物は見えない

多くの人がニー・ロロ・キドゥルの存在を信じています。しかし、南海岸の支配者の影響を疑う人も多いです。動揺している人の中には、有名なインドネシアの作家、プラモエダ・アナンタ・トーアもいます。1988年のラモン・マグサイサイ賞の受け入れでのスピーチで、プラムは南の女王をただの神話と呼びました。

文学、検閲、国家と題するスピーチを通して:読書の危険はどこまでありますか?プラムは、マタラム宮殿の詩人がバタビアを2回攻撃したときのスルタン・アグンの敗北の補償としてニー・ロロ・キドゥルの神話を作り出した方法を説明しようとします。

「損失を隠すために、ジャワの詩人は、マタラムがまだ海、ここ南海(インド洋)を支配している毛布として海の女神ニーロキドゥルを作成しました。この神話は、他の神話の子供たちを生んだ:すべてのマタラム王は女神を持っている、「プラムは言った。

プラムによると、ニー・ロロ・キドゥルの神話から離れ、南海岸での緑の服の着用禁止など、他のタブー神話が浮上しました。実際、それは会社に対する詩人による憎悪の一形態に過ぎなかった。グリーン、プラムは、オランダの兵士の服の色を表していると言いました。

しかし、歴史家オンホクハムは、これはまだ合理的なレベルであると考えています。オンは、ニー・ロロ・キドゥルの神話は肯定的な神話であると言いました。神話とそのユーザーの創造は、マタラムの力を永続させることは明らかです。実際、Ongはそれが過去と現在の両方で一般的なことだと付け加えました。

「ニー・ロロ・キドゥルの神話は、実際に王の正当性を強める。これは、ニー・ブロン族に関連する金持ちとは対照的です。後者は否定的ですが、最初の、すなわちマタラム王とナイ・ロロ・キドゥルの関係は肯定的です。マタラム王、すなわちラウウ山のスナン・ラウを守る他の霊たちと一緒にいるために、「プリヤイからニー・ブロロン(2002年)まで本の中でオン・ホク・ハムを書いた。