JAKARTA - Nusantara est un pays riche en traditions. Tahlilan est l’un d’entre eux. La tradition est profondément enracinée depuis que les ancêtres de la nation ont embrassé la croyance de l’animisme. Rien ne peut le remplacer. Y compris les influences hindoues-bouddhistes. Les érudits islamiques l’ont également adopté comme rite religieux. Ajian respecte les morts puis préservé. Même intégré à la culture islamique. Inclus dans le cycle de vie des personnes betawi. Par conséquent, tahlilan s’est incarné comme la colle de la corde de la confrérie betawi.
Le respect des morts n’est pas seulement un monopole des Européens. Dans l’archipel, le rite de la mort est exécuté de manière festive, parfois aussi magnifique. La tradition est présentée pour prier pour les parents, les frères et sœurs, les grands-mères, les grands-pères ou toute personne qui meurt.
De plus, le respect des morts dure depuis que les ancêtres de la nation ont adopté le système de croyance de l’animisme. Dans son système de croyance, l’esprit d’une personne récemment décédée rentrera chez elle pour rendre visite à sa famille. Si sa révérence était considérée comme désolée, l’esprit mort serait courroucé et interférerait avec la vie des vivants.
Le rite de la mort évolue. On croit que l’esprit des morts détermine le bonheur. Ou vice versa, une bénédiction pour ceux qui sont encore en vie. Cette croyance est enracinée dans chaque articulation de la vie du bumiputra. Des nobles aux roturiers.
Le rite de la mort de Nusnatara a été remplacé. L’influence des traditions hindoues-bouddhistes ne peut pas la remplacer. L’islam est comme ça aussi. Cependant, les prédicateurs ou les érudits islamiques prennent en fait la voie du milieu. Des valeurs islamiques flexibles et non frontales sont utilisées. En conséquence, le rite du respect des morts a été adopté. La tradition a ensuite été durablement connue sous le nom de tahlil ou tahlilan.
Lorsque l’hindouisme et le bouddhisme sont entrés en Indonésie, ces deux religions ont été incapables de changer la tradition de l’animisme. En fait, la tradition s’est poursuivie jusqu’à ce que l’islam entre en Indonésie apporté par les érudits, connus sous le nom de Wali Songo. Après que les gens se soient convertis à l’islam, ils ont également continué à accomplir le rituel. Dans un premier temps, les érudits précédents ne l’ont pas éradiqué. »
Mais détourner des cérémonies hindoues et bouddhistes vers des cérémonies qui respirent l’islam, afin qu’il ne contredise pas les points des enseignements islamiques. Les offrandes sont remplacées par du riz et des plats d’accompagnement pour l’aumône. Les mantras sont remplacés par le souvenir, les prières et les récitations du Coran. Des cérémonies comme celle-ci sont alors appelées tahlilan qui est maintenant devenue une tradition et une culture chez la plupart des indonésiens », a déclaré Andi Warisno dans son écrit dans jurnal Riayah intitulé Tahlilan Tradition of Efforts to Connect Silaturahmi (2017).
Le mot tahlil lui-même est tiré de la langue arabe qui signifie l’expression du plaisir ou l’expression de la joie. Tahlilan a été exécuté de la première nuit du jour de la mort, jusqu’à la 7ème nuit après la mort.
Plus tard, Tahlil est devenu prédicateur ajian, en particulier Wali Songo pour répandre l’islam dans le pays de Java, puis nusantara. La méthode est efficace. Cette approche culturelle ou culturelle prouve que les valeurs islamiques peuvent être flexibles et flexibles fusionnées dans la tradition du tahlilan. Par conséquent, l’islam a sa place dans le cœur des gens. Bien qu’il y ait un débat croissant sur qui résume exactement les prières dans tahlil.
« En fait, cette tradition de tahlilan a perduré bien avant la création de NU, menée par les communautés pesantren et santri dans les villages. C’est juste que, jusqu’à présent, qui est l’auteur de la lecture de râtib at-tahlil, n’a pas été clairement établi », a déclaré Nur Khalik Ridwan dans le livre Encyclopedia Khittah NU: History of Thought Khittah NU (2020).
Tahlil dans la culture BetawiLe divertissement est une forme de besoin humain. C’est en accord avec l’expression classique que les humains sont « homo festivus », qui est une créature qui aime les festivals ou les divertissements. Prenez betawi par exemple. Ils connaissent quatre rites de vie qui sont toujours accomplis avec joie : la naissance, la circoncision, le mariage et la mort.
Le rite de la mort, par exemple. Depuis le début, le peuple betawi est connu pour être le plus ouvert et le plus tolérant avec les traditions ancestrales de la nation. Toutes les formes de traditions locales peuvent être acceptées avec souplesse par eux. Tant qu’il a des valeurs importantes liées à l’islam, a-t-il dit. L’acceptation de la tradition du tahlilan en est la preuve.
Tahlilan devient une partie qui ne doit pas être oubliée par le peuple Betawi. C’est toujours fait avec joie. En fait, Betawi Culturemen a mentionné la tradition du tahlilan souvent utilisée comme un élan pour attacher la corde silahturahmi. Ceux qui s’étaient rarement rencontrés auparavant, alors il pourrait être une réunion à nouveau.
« Dans le contexte indonésien, les betawi sont connus comme les ethnies les plus ouvertes et les plus tolérantes. Une forme est l’ouverture dans l’acceptation des traditions des ancêtres telles que la tradition du tahlilan. La tradition a été placée dans une position importante. Une position qui fait de la tradition du tahlilan un espace ouvert pouvant accueillir tous les cercles – quelle que soit la profession – est présente en un seul endroit, une seule fois. Ils ne se sont pas vus pendant longtemps pour pouvoir se rencontrer. »
« Une autre raison, la tradition tahlil est de plus en plus contraignante pour les betawi parce que tahlil peut faire le pont entre beaucoup de choses. Tahlil ne parlait pas seulement d’obéissance dans l’exécution des ordres religieux. Il y a autre chose. La tradition du tahlilan peut engendrer l’esprit de gotong royong, silaturahmi, et l’esprit d’unité entre eux », a déclaré Budayawan Betawi Masykur Isnan lorsqu’il a été contacté par VOI, le 17 janvier.
Avant que la tradition du tahlilan ne se perpétue, généralement la famille laissée derrière elle annonçait la mort par la mosquée la plus proche. Les voisins et la famille proche sont immédiatement arrivés au salon funéraire. Ils aident beaucoup de choses. De prendre soin du corps comme le bain, le remuement, à l’enterrement.
Dans la soirée, les personnes en deuil ont été invitées à venir au salon funéraire après les prières d’Isha. Cela a été fait dès le premier jour de la mort. La tradition s’est poursuivie jusqu’au septième jour. Puntahlilan est également effectué le 40ème jour et le 100ème jour du décès du défunt ou du défunt. Ensuite, pour les personnes célèbres ou les personnalités religieuses, chaque année a eu lieu un tirage ou un anniversaire de la mort de la figure.
« Chaque jour , jour et nuit, jusqu’au septième jour, il y a une récitation du Coran sur la tombe. Les visiteurs ou les personnes en deuil donnent généralement de l’argent shalawat à la famille du défunt. L’argent a été mis dans un bassin ou un autre récipient recouvert d’une nappe et placé devant la maison.
« Pendant que les corps étaient emmenés au cimetière pour y être enterrés, les mères des voisins ont cuisiné du riz et des plats d’accompagnement de fortune, pour nourrir ceux qui rentraient chez eux du cimetière. Tous les coûts encourus sont prélevés sur l’argent shalawat plus les frais des voisins volontairement, car selon la religion, prendre soin du corps est une obligation conjointe (fardhu kifayah) », a conclu Abdul Chaer dans le livre Betawi Tempo Doeloe: Tracing the History of Betawi Culture (2015).
* Lisez plus d’informations sur l’HISTOIRE ou lisez d’autres écrits intéressants de Detha Arya Tifada.
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