JAKARTA - Suharto n’a pas seulement pratiqué la politique de « frapper » dans le Nouvel Ordre. Il embrasse aussi. Tout pour le contrôle. Y compris les musulmans. La création du Conseil des oulémas indonésiens (MUI) est un moyen.
L’intervention du Nouvel Ordre dans la mise en place du MUI a rendu l’assemblage facile à diriger. MUI ne fonctionne que pour le bénéfice du gouvernement. Alors que les intérêts religieux plus tard. De nombreux partis s’opposent à l’IUE. À son apogée, MUI a été étiqueté comme un simple « timbre » religieux. Aucun.
Depuis le premier, les musulmans sont connus comme une grande puissance dans l’archipel. Les colonialistes hollandais, puis les Japonais étaient les plus prudents lorsqu’ils traitaient avec les musulmans. Une fois perpétué des politiques qui nuisent aux musulmans, des échos de rébellion ont éclaté partout.
Les chefs religieux islamiques, en particulier ceux qui ont des titres de Hajj, sont devenus des chefs de la résistance dans diverses parties du pays. Cette série de résistance a fait perdre de l’argent aux Hollandais et a même failli faire faillite. Suharto l’a compris. Il a connu la grande influence de l’islam à Java.
Enfant, Suharto a été éduqué comme un enfant religieux. Dans l’après-midi, Suharto récita diligemment le Coran et n’oublia pas d’accomplir les cinq prières quotidiennes. Suharto a grandi dans un environnement islamique. Même quand il était la personne numéro un en Indonésie.
Suharto n’a pas nié la force de la majorité de la population indonésienne qui est musulmane. Il a ensuite choisi d’être prudent en agissant avec le peuple. Suharto s’est rendu compte que l’islam était politiquement fort. Il a ensuite essayé d’embrasser les musulmans.
« En regardant l’état de la société quand le prophète Muhammad SAW, est né, son anniversaire implique le renouveau et l’amélioration pour la société, les humains avec les enseignements de l’islam, à partir des modèles de foi et de piété du prophète Muhammad SAW » La sagesse importante est utilisée dans la lutte du nouvel ordre maintenant, en dehors de l’intercession des musulmans et des problèmes humains parmi les créatures de Dieu.
« C’est la simplicité, toujours donner la priorité à l’intérêt public sur les intérêts personnels, et la tolérance dans l’exécution des ordres religieux », a déclaré Suharto en remplissant le discours pour l’anniversaire du prophète Muhammad SAW à l’Hôtel Duta Indonesia, le 19 juin 1967.
Embrace Muslims
Au milieu de la route, le désir d’embrasser a commencé à se transformer en contrôle des musulmans. L’émergence de voix de musulmans qui veulent construire des conceptions islamiques dans le pays est l’estuaire. En outre, le désir d’appliquer l’islam comme base de l’État selon la Charte de Jakarta se renforce.
Je ne veux pas être confus. Le gouvernement du Nouvel Ordre a commencé à essayer de contrôler les musulmans de diverses manières. Suharto a ressenti le besoin d’établir une institution ou un forum clérical interreligieux. L’affaiblissement de l’empreinte du parti islamique a été utilisé comme une option par Suharto.
Il a exhorté les quatre partis politiques qui existent dans le pays à supprimer le terme islam de leurs partis. Les quatre partis sont Nahdlatul Ulama (NU), le Parti musulman indonésien (Parmusi), le Parti islamique indonésien Syarikat (PSII) et l’Association Tarbiyah Islamiyah (Perti).
Après cela, les quatre partis ont été fusionnés en un seul parti durable connu sous le nom de Parti uni du développement (PPP). Tout cela dans le but de perpétuer le désir du Nouvel Ordre afin d’apprivoiser politiquement les musulmans.
Jusqu’à la fin des années 1970, les musulmans étaient forcés de faire des compromis et d’être sur la défensive contre l’attitude du gouvernement, non seulement leurs intérêts étaient bloqués, mais aussi politiquement, ils n’avaient pas une place adéquate dans la structure du pouvoir – même si à cette époque les musulmans étaient un groupe de personnes. majoritaire en Indonésie », a déclaré FX Baskara Tulus Wardaya dans son livre Uncovering the Mysteries of Suharto’s Power (2007).
MUI est né et s’est opposéLe récit du Nouvel Ordre a rendu le forum pour le contrôle des musulmans encore plus massif dans les années 1970. Le Nouvel Ordre a commencé à intervenir dans l’organisation de conférences impliquant des oulémas. le gouvernement a même totalement soutenu la conférence – de l’encouragement à la direction de la conférence. Afin de donner naissance à une institution religieuse islamique, a-t-il dit.
Suharto lui-même est descendu de la montagne pour exhorter à la naissance d’une institution religieuse. Le général de 32 ans a fait part à deux reprises de son insistance sur l’importance des institutions religieuses.
Suharto a exprimé son intention lors d’un discours de clôture à l’Atelier pour les prédicateurs musulmans indonésiens à Jakarta les 26 et 29 novembre 1974. Après cela, Suharto a également réitéré ses intentions lorsqu’il a reçu la direction du Conseil indonésien des mosquées au Palais d’État, le 24 mai 1975.
En conséquence, l’insistance de Suharto a été suivie par le ministère de l’Intérieur (Kemendagri). Le ministère de l’Intérieur a ensuite demandé à chaque région qui n’a pas encore d’assemblée cléricale de former une assemblée cléricale.
Ce souhait s’est réalisé. Depuis 1974-1975, des assemblées d’oulémas aux premier et deuxième niveaux ont vu le jour. Après son achèvement, le Conseil des oulémas indonésiens (MUI) au niveau national est officiellement apparu sur la carte politique du pays en 1975.
La naissance du MUI lui-même a commencé avec la formation d’un comité préparatoire pour la I Conférence nationale des oulémas dans toute l’Indonésie avec le décret du ministre de la Religion (Menag) n ° 28 daté du 1er juillet 1975 présidé par le lieutenant-général (à la retraite) H. Soediman avec trois conseillers, à savoir le professeur Hamka, KH. Abdullah Syafi’i et KH Syukri Ghozali. Des délibérations ont eu lieu dans le but d’établir une MUI au niveau central dans le prolongement de la formation d’IU dans les régions.
Enfin, lors de la VIIIe session plénière du forum de délibération, il a été convenu que l’IUC au niveau national était établi, dès le samedi 26 juillet 1975. La charte de sa déclaration d’établissement a été signée par 53 érudits de toute l’Indonésie et Buya Hamka a été élu premier président général », a expliqué Fawaizul Umam dans le livre. Quand la religion n’est plus libre: Le Conseil des oulémas indonésiens dans la liberté religieuse pratique (2015).
L’élection de Buya Hamka n’a pas été sans raison. Buya Hamka à cette époque avait le statut d’un religieux célèbre en Asie du Sud-Est. Par conséquent, la capacité de Buya Hamka est considérée comme appropriée pour diriger l’IUE. Les raisons pour lesquelles Buya Hamka voulait diriger étaient, entre autres, pour que les musulmans puissent coopérer avec Sukarno pour éradiquer le communisme. Pour cette raison, MUI peut être une sorte de forum qui peut être un porte-parole pour les musulmans du gouvernement.
Cependant, la présence de MUI a en fait reçu l’opposition de tous les musulmans. La formation de l’IUE est envisagée sans passer par un processus de délibération approfondi impliquant toutes les organisations islamiques. Beaucoup de musulmans estiment que leurs intérêts ne sont pas représentés par le MUI. De plus, l’IUE est souvent présentée comme un « timbre » religieux pour chaque programme, activité et politique laïque du gouvernement.
Cependant, la condition a été beaucoup réduite lorsque Suharto a démissionné en 1998. MUI semblait renaître. Le MUI s’est battu pour de nombreuses questions d’intérêt religieux. Même si la critique du MUI n’est pas indépendante, elle émerge souvent.
« Le Nouvel Ordre a formé d’autres institutions pour contrôler et diriger l’Islam. L’un des plus importants d’entre eux était le Conseil indonésien des oulémas (MUI), fondé en 1975. À l’époque, il était destiné à permettre au gouvernement de diriger l’islam et, dans certains cercles islamiques, il était stigmatisé pour cette raison.
« Ce n’est qu’après la chute de Suharto que le MUI est devenu un forum de lutte pour les intérêts de l’islam – en particulier des groupes les plus conservateurs, islamistes et Da’wahis – devant le gouvernement. Bien qu’il ait d’abord critiqué l’idée de former une assemblée comme celle-ci, Hamka a accepté lorsqu’il en a été nommé le premier président, mais a ensuite démissionné en 1981 pour protester contre le manque d’indépendance du MUI devant le gouvernement », MC Ricklefs dans son livre Islamizing Java (2013).
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