Le législateur Gerindra Soroti sur le Sud de Papouasie, le film Pesta Babi et la guerre de perception à l'ère de la propagande moderne

Membre de la Chambre des Représentants du Fraçtion Gerindra, Azis Subekti/DOK Fraçtion Gerindra

JAKARTA - Un membre du Parlement de la Fraktion Gerindra, Azis Subekti, a mis en lumière le sujet du Sud-Papouasie, le film Pesta Babi et la guerre de perception à l’ère de la propagande moderne.

Selon lui, à l'heure actuelle, une nation n'est pas toujours détruite par des balles, mais est d'abord affaiblie par des perceptions, des images, des émotions et des récits qui changent lentement la façon dont les gens voient leur propre pays.

« Par conséquent, nous vivons à une époque où le film, les médias sociaux et les espaces numériques ne sont plus simplement des outils de communication. Il est devenu un champ de bataille pour la prise de conscience. Dans le monde moderne, la propagande n’est pas toujours sous la forme de slogans grossiers ou d’orateurs pleins de haine comme dans le passé. Il est plus subtil : par le biais de documentaires apparemment humanistes, par des morceaux d’amélioration émotionnelle, par des narréations qui touchent l’injustice, puis forment lentement une conclusion politique certaine dans l’esprit du public », a déclaré Azis Subekti dans sa déclaration, vendredi 15 mai.

« C'est à ce point que le débat sur le film Pesta Babi: Colonialisme in Our Time doit être lu plus mature et plus profondément. Nous devons être honnêtes: la critique du développement du Papua est quelque chose de légitime », a-t-il poursuivi.

Azis a dit que la démocratie avait besoin de voix qui rappellent à l’État de ne pas perdre la conscience et qu’aucun développement ne peut être à l’abri de la critique. Mais, selon lui, la démocratie nécessite également une responsabilité éthique.

« Parce que la critique qui perd son équilibre peut se transformer en une perception de la perception. Et la perception de la perception qui est continuellement entretenue peut se transformer en une propagande sociale qui élargit la méfiance de la population envers son propre pays », a-t-il dit.

Azis estime que ce film est né dans un environnement documentaire d’avocat qui a en fait depuis le début une orientation sociale de lutte particulière. Le film, a-t-il dit, ne se pose pas comme un reportage journalistique neutre qui garde un distance stricte avec toutes les parties, mais comme une œuvre qui a choisi depuis le début son propre angle moral-politique.

« C’est le droit créatif du cinéaste. Mais c’est précisément pour cette raison que la société doit lire ce genre de film avec une conscience critique plus élevée. Parce que dans de nombreuses parties, le film construit une narration émotionnelle très forte sur le Sud-Papouasie: sur la forêt perdue, les terres ancestrales qui changent, les communautés qui se sentent exclues, et le développement qui est présenté comme étant principalement une menace », a-t-il expliqué.

« Le problème ne concerne pas l’apparition de ces blessures sociales. Une partie de la détresse est bien réelle dans la vie de la société papoue. Le problème est que lorsque la complexité de la Papouasie est réduite à un simple plateau moral : l’État en tant que force qui vient s’emparer, tandis que la communauté autochtone est entièrement placée comme victime qui n’a pas d’espace d’agence autre que de se battre. Pourtant, la réalité de la Papouasie est bien plus complexe que cela », a poursuivi le législateur de Dapil Java Tengah VI.

Azis a déclaré que le Papouasie n’était pas un espace noir et blanc. Il y avait des peuples autochtones qui étaient critiques de la construction. Mais il y avait aussi des Papous autochtones qui espéraient que leurs enfants sortiront de la pauvreté par l’étréche de l’éducation, des routes, de l’electricité, des services de santé, des marchés, des investissements et de la connéctée économique.

« Il y a une inquiétude écologique réelle. Mais il y a aussi une réalité sociale tout aussi réelle : la pauvreté, l’isolement, le taux de mortalité infantile élevé, la limitation de l’accès à l’éducation et la faible qualité des services de base dans de nombreuses régions », a déclaré Azis.

Les membres de la Commission II de la Chambre des Représentants, qui s’occupent de l’administration interne, ont également expliqué les données de BPS qui montrent que le Sud de Papouasie, avec un taux de pauvreté d’environ 19,26 %, a une population de 550 300 habitants selon le SUPAS 2025.

Le taux de mortalité infantile atteint 34,49, tandis que l'inégalité de la qualité de vie entre les régions est toujours très large. IPM Merauke est d'environ 75,11, tandis que Asmat est encore d'environ 58,55.

Azis a souligné que ces chiffres n’étaient pas une propagande de l’État, mais la réalité humaine. Par conséquent, selon lui, le Papua a vraiment besoin d’un développement sérieux.

« L’Indonésie ne vit pas non plus dans un espace général calme. Le monde fait face à la menace de la crise alimentaire, des changements climatiques et de la lutte pour les chânes de production stratégiques entre les pays. Presque tous les grands pays se battent maintenant pour se procurer leur propre nourriture et leur propre energiée. Dans ce contexte, Merauke est perçu comme stratégique en tant que l’un des futurs de la résilience alimentaire nationale », a-t-il expliqué.

« Sur le plan géopolitique, ce n’est pas une idée bizarre. Mais c’est précisément parce que le Papouasie est si stratégiquement important, que le Papouasie est aussi très vulnérable à la guerre de perception mondiale », a ajouté Azis.

Azis a déclaré que toutes les parties doivent comprendre que les conflits modernes se font souvent par le biais de questions environnementales, d’identités traditionnelles, de droits des populations locales et de manque de confiance dans l’état. Tout cela, a-t-il déclaré, peut devenir un sujet moralement valide.

Mais en même temps, toutes ces questions peuvent également être facilement utilisées comme instruments de mobilisation politique, de pression internationale, voire de déréglementation des pays en voie de développement qui luttent pour gérer leurs ressources stratégiques.

« C’est dans ce contexte que le modèle de diffusion du film Pesta Babi est important à lire. Ce film ne se déplace pas principalement par des voies commerciales ouvertes comme les films communs. Il circule plus par le biais de réseaux communautaires, de forums d’activisme, de campus, de dortoirs pour étudiants, de discussions limitées et de projections basées sur la solidarité », a-t-il dit.

« Ce genre de modèle n’est pas quelque chose qui arrive par hasard. C’est un modèle de communication moderne qui est très efficace pour construire une résonance émotionnelle et une identité collective », a-t-il poursuivi.

Azis a expliqué que dans la théorie de la communication de masse contemporaine, une approche de ce type fonctionne par le méthode ABC, c`est-à-dire affective, comportémentale et cognitive. Affective est de construire des emotions, le public est touché par la souffrance visuelle, le sentiment de perte, les symboles de la tradition et la peur de l’avenir.

« Deuxièmement, le comportement : encourager l’action collective. Les discussions, la solidarité, les réseau de campus, de communautés et la mobilisation de l’opinion publique sont construites progressivement dans des espaces sociaux plus intimistes et idéologiques. Troisiemement, le cognitive : inculquer un certain cadre de pensée de façon répétoire - le développement de la Papouasie est identique au colonialisme né, l’Etat existe principalement comme une menace, et les rélations entre la Papouasie et l’Indonésie sont principalement comprises par la suspicion », a-t-il déclaré.

« C'est ici que la propagande moderne fonctionne de la meilleure façon : pas en forçant les gens à croire, mais en créant une atmosphère intérieure collective qui rend lentement la population capable de voir seulement un côté de la réalité. Pourtant, le Papua a besoin de plus que de colère. Le Papua a besoin d'une sortie. Et cette sortie ne peut pas être construite en se rejetant mutuellement », a poursuivi Azis.

Azis a insisté sur le fait que l’État ne devait pas être anti-critique, mais que la critique ne devait pas non plus perdre son éthique de responsabilité envers l’avenir social de la société. Par conséquent, selon lui, la plus grande erreur de développement de Papouasie au fil des ans n’a pas été en fait trop de développement, mais trop peu de connexion intérieure avec la société papouane elle-même.

« Nous apportons trop souvent des designs de grande envergure de l’extérieur sans laisser assez de place aux battements de cœur de la vie locale pour devenir le sujet principal du développement. Par conséquent, une partie de la population papouane a le sentiment que le développement est quelque chose d’étranger : physiquement grand, mais émotionnellement loin. C’est là que le changement de perspective devient si important. Le Papua ne doit pas être traité comme une étendue de ressources nationales. Le Papua doit être vu comme un espace de vie humain qui a une histoire, une mémoire collective, une identité culturelle et une estime de soi sociale », a-t-il affirmé.

« Par conséquent, l’approche du développement du Papua à l’avenir doit passer à une nouvelle étape: de la simple construction d’infrastructures à la construction de la confiance. Les peuples autochtones doivent être impliqués dès le début dans les décisions. Les droits fonciers autochtones doivent être respectés de manière sérieuse. L’éducation doit produire plus d’élites intellectuelles autochtones du Papua. Les économies locales telles que le sagu, la pêche des marais, les forêts sociales et les entreprises de village doivent être positionnées comme une partie moderne de la sécurité alimentaire nationale, et non comme un symbole de retard », a poursuivi le politicien qui est actuellement en train de suivre le programme de doctorat en droit de l’UAI.

Azis estime que le Papua a également besoin de plus en plus de Papouans autochtones qui deviennent propriétaires de la direction du développement de leur propre territoire. Parmi eux, des fonctionnaires, des entrepreneurs, des universitaires, des activistes sociaux, des personnalités coutumières, des travailleurs de la santé et des jeunes générations capables de relier la modernité à ses racines culturelles.

Parce que, selon lui, les progrès de Papouasie ne seront jamais vraiment réussis si les Papous ne sont que spectateurs sur leur propre terre. Mais en même temps, la population indonésienne doit également avoir une résistance cognitive forte.

« Non toutes les narratrices les plus emotives ne présentent pas toujours la totalité de la réalité. Non toutes les documentaires sont automatiquement neutres. Et non toutes les propagandes se présentent avec un visage rude. Parfois, la propagande arrive avec le visage le plus humain. C’est pourquoi les nations matures ne sont pas des nations anti-critiques, mais des nations capables de faire la différence entre la critique qui construit la conscience commune et la narratrice qui lentement pousse la division sociale et la delegitimation prolongée de soi-memé ».

« Papouasie est trop importante pour être une arène de guerre de perception. Il y a des humains. Il y a des blessures historiques réelles. Il y a une inquiétude qui doit être entendue. Mais il y a aussi de l’espoir, un avenir et des millions de Papous qui veulent progresser sans perdre leur identité. Et peut-être, la plus grande mission de l’État aujourd’hui n’est pas seulement de construire Papouasie plus vite, mais de s’assurer qu’au milieu de toute cette construction, les Papous se sentent toujours appréciés, entendus et propriétaires de leur propre avenir sur la terre de leurs ancêtres », a conclu Azis Subekti.