Examen Des Livres De Divertissement Passés Et Des Traditions Locales - Reconnaître La Culture Nationale

JAKARTA - L’Indonésie est connue comme un pays qui a beaucoup d’unicité, à partir de l’histoire, les traditions et la culture. En fait, chaque région de Sabang à Merauke a sa propre unicité. Cependant, au fil du temps, l’art et la culture ont commencé à être oubliés.

Étonnamment, lorsque la culture indonésienne a commencé à être reconnue par d’autres pays, des protestations ont également émergé de l’archipel.

Afin de susciter l’amour de la culture indonésienne, Fandy Hutari l’a emballé à travers le livre Entertainment of the Past and Local Traditions (2011).

À travers 25 articles qu’il a divisés en cinq actes, Fandy a voulu que ses lecteurs connaissent les débuts du développement du théâtre, du cinéma, des pionniers de la culture, de la culture et des traditions locales.

La mission est claire, Fandy veut que tous ceux qui lisent ce livre pour obtenir un trésor de l’histoire, l’art et la culture qui a été populaire pendant une longue période en Indonésie et le protéger.

Après avoir lu ce livre de 246 pages, nous avons assigné au hasard des arts et des cultures intéressants, y compris l’entraide, la danse cekeruhan, kebaya et ondel-ondel Betawi.

Cet art est né de la vie des habitants de Kiara Beres, Sumedang, Java-Ouest, qui ont pour la plupart des moyens de subsistance en tant qu’agriculteurs et éleveurs de moutons. Sur cette base, l’un des jeunes a eu l’idée de faire un art qui a été mis en scène le jour de l’indépendance indonésienne 2001, à savoir la fabrication d’une statue de moutons.

La statue des moutons a été proposée parce que les moutons faisaient partie des habitants de Kiara Beres pendant de nombreuses années. Malheureusement, pendant le programme agustusan, la statue de mouton a été endommagée par l’art du cheval lumbing sautant vers la statue.

« Pour cela, ils pensaient que si la statue de moutons a été emporté, pas tiré à nouveau. Sa fourrure est remplacée par de la fourrure d’agneau australienne », écrit la page 70.

Dans la phase de perfection de l’art de la coopération mutuelle, plusieurs résidents ont créé une musique et des danses distinctives qui l’accompagnaient. La musique s’appelle kawihan, qui se compose de chiens, tambours, gongs et cymbales. Instrument de musique supplémentaire sous forme de trompette, accompagné d’un sinden. Non seulement cela, les performances artistiques qui attendent habituellement juste pour Agustusan sont maintenant également utilisés dans les événements de circoncision des enfants.

Les danses qui sont considérées comme originaires du village de Cikeruh, Jatinangor, Sumedang sont rarement exécutées dans leur propre lieu d’origine. Les artistes qui sont habiles à jouer de la musique pour accompagner Cikeruhan sont de plus en plus rares.

Si elle est tracée, cette danse est une très vieille danse sociale. L’embryon est né du rituel traditionnel de récolte du riz comme une forme de gratitude envers Dewi Sri Pohaci (la déesse de la fertilité) vers le 18ème siècle.

« À cette époque, les gens marchaient en transportant du riz des champs jusqu’à la grange tout en dansant et en sonnant les outils qu’ils transportaient. Puis, un fonctionnaire néerlandais travaillant sur la plantation les a arrêtés dans leurs traces. Les Hollandais ont ensuite dansé avec eux »,écrit la page 76.

En outre, les fonctionnaires néerlandais qui travaillaient dans le complexe de plantation de caoutchouc autour de Jatinangor, ont souvent invité des musiciens, des chanteurs de chansons qui étaient aussi des danseurs ronggeng à se produire sur le site. C’est à cette époque que les plantations sont devenues des zones humides pour les artistes de mettre en scène des spectacles.

Pour les Indonésiens, la question des vêtements n’est pas seulement une couverture des organes génitaux, mais aussi un symbole de statut socio-économique et même politique. De plus, dans le passé, la Compagnie a créé une image du pouvoir par le biais de vêtements, à savoir la différenciation de leurs vêtements de ceux des autochtones. Bumiputra est également interdit de porter des vêtements blancs.

Cependant, à travers la kebaya, tous les groupes de classe sociale au 19ème siècle, y compris les femmes indonésiennes et néerlandaises, ont tous fait kebaya un vêtement obligatoire porté le matin. Par conséquent, Kebaya est devenu très populaire en 1870.

L’art betawi, qui s’appelait à l’origine barongan, invite souvent les passants à cesser de regarder le balancement des deux poupées. Dans le passé, ondel-ondel a toujours été impliqué dans des événements visant à repousser les catastrophes, y compris la peste. Comme on pouvait s’y attendre, ondel-ondel est souvent appelé une poupée de renfort-repoussant.

Dans ce livre, Fandy se concentre sur le débat ondel-ondel qui a commencé à chanter dans les rues de Jakarta. Certains disent que cette étape a fait l’art de ondel-ondel, qui est connu pour toujours effectuer lors d’événements officiels, commence maintenant à descendre dans la caste. Cependant, un autre point de vue enseigne ondel-ondel à prendre dans les rues en raison de l’essence de la poupée, à savoir le rejet des renforts.

« Les artistes traditionnels ne connaissent pas la commercialisation. Ils essaient juste de survivre. La commercialisation est une perspective capitaliste. Ce qui est clair dans les feuilletons chaotiques nuancés par Betawi, insultant Betawi, insultant Betawi, c’est la commercialisation », écrit l’écriture à la page 214.

Détail:

Titre du livre: Past Entertainment and Local Traditions

Auteur: Fandy Hutari

Première publication : avril 2011

Editeur: INSISTpress

Nombre de pages: 246

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