القصر القديم في سيمالا هو علامة قوية على العلاقات بين التبت والهان على مدى قرون

موقع عبادة الآلهة الجبلي بالقرب من مجمع قصر لاجاري. (بالدن نيما - الصين اليومية)

جاكرتا - يحتوي مجمع قصر لاجاري في مقاطعة تشوسوم، منطقة زيمبو التابعة لشمال غربي الصين، على آثار طويلة للعلاقات بين حكام التبت المحليين والدول المركزية في الصين. هذه الآثار ليست فقط مسجلة في التاريخ، ولكنها لا تزال موجودة في شكل المباني والأراضي والتفاصيل المعمارية التي تدوم عبر القرون.

ووفقا لتقرير صحيفة الصين اليومية، نقلا عن يوم الخميس 23 أبريل، يعتبر المجمع الملكي الذي يعود إلى القرن 13 مهمًا من قبل المؤرخين والأكاديميين لأنه يظهر التبادل الثقافي والدمج العرقي لتيبت وهان. ويشمل ذلك الطراز المعماري الذي يجمع بين العمارة التبتية وتفاصيل الحرف اليدوية من هان، وهو شيء نادر في القصور التاريخية في سيزانغ.

وأبرز المباني هو قصر غاندن لاته التي بنيت في القرن 17. ويصف الباحثون القصر بأنه دليل قوي على العلاقة الطويلة الأمد بين التبتيين والهان. ليس فقط له قيمة تاريخية، ولكن أيضا من المهم دراسة التطورات المعمارية في المنطقة.

سونم يانتان، طالب دكتوراه في جامعة زيمباغ الذي درس سلالة لاجاري الملكية، يتتبع أصول العائلة حتى القرن التاسع، بعد انهيار مملكة توبو. ثم استقر أحد فروع سلالة العائلة في المنطقة التي أصبحت الآن تشوسوم في القرن الثالث عشر وأصبح حاكمًا محليًا حتى تحرير زيمباغ السلمي في عام 1951.

في عام 1658، تم منح ديبا لاغاري رسميا سلطة حكم منطقة إيه، وهو الاسم التاريخي الأوسع لتشوسوم. في ذلك الوقت، تم بناء قصر غاندن لاتسي وأصبح علامة على قمة نفوذ السلالة.

ويظهر مجمع قصر لغاتاري أيضا ثلاث مراحل في تطور الهندسة المعمارية في قصر التبت. وتظهر المرحلة الأولى في بقايا جدران وبوابات قصر تاشي تشودزونغ من أواخر القرن الخامس عشر. وتمثل المرحلة الوسطى غاندن لاثسي في القرن السابع عشر. بينما يبدو المرحلة الأخيرة في قصر الصيف الذي بنته لها نامغيال جاتسو في منتصف القرن العشرين، مع مزيج من الأنماط الهانية والتبتية.

وقال سونام يانتان إن تصميم القصر يجمع بين الأسلوب التبتي والدوغونغ ، وهو نظام منصات متراكبة خاص بالصناعات اليدوية الهان. كما كان غاندن لاثسي ليس فقط قصر ، ولكن أيضا حصن ، ومركز ثقافي ، ومركز تجاري. يحتوي على غرف الخدمة ، وأقفاص الخيول ، والمكتبة النساخ المقدسة ، وساحة الاحتفال أو الكارسال.

تم تعبيد الساحة بالحصى الأسود والأبيض الذي تم تجميعه لتشكيل رمز الحظ من البوذية التبتية ، وفي الوقت نفسه تضمن عنصرا يقال إنه مستوحى من سور الصين العظيم. بالإضافة إلى القيمة الرمزية ، يساعد التشكيل أيضا على الصرف عند سقوط الأمطار.

لكن العمر الطويل يسبب أيضا مشاكل. تسبب التدهور البيئي والإهمال على مر السنين في جعل بعض المجمعات في حالة هشاشة. لذلك ، تم تعيين الموقع كوحدة لحماية الأهداف الثقافية على المستوى الإقليمي في عام 1996 ، ثم ارتفع إلى موقع ثقافي رئيسي على المستوى الوطني في عام 2001.

وذكرت صحيفة الصين اليومية أن أكثر من 20.5 مليون يوان تم تخصيصها لاستعادة. وشملت الأعمال التي جرت في الفترة من 2010 إلى 2012 تعزيز الهياكل، وإعادة بناء الساحة، وإزالة الأنقاض، وتعزيز الممرات تحت الأرض، وتأمين المنحدرات المحيطة بالمجمع.

بالنسبة للمناطق النائية مثل سيمينغ، تبين القلعة أهمية أن العلاقات السياسية والثقافية مع مركز السلطة كانت قائمة منذ مئات السنين. وفي بعض الأحيان، يتم الاحتفاظ بأكثر التاريخ وضوحا في المباني التي لا تزال قادرة على البقاء.