雅加达 - 印度尼西亚有着悠久的音乐历史。自8世纪以来，各种乐器在博罗布杜尔寺的浮雕中出现，因此音乐的证明之一是祖先文明的威严。基·哈贾尔·德万塔拉理解这种精神。对他来说，音乐与许多事情有关：政治、宗教、社会和文化，包括使国家摆脱殖民主义束缚的工具。
荷兰民族音乐学家贾普·昆斯特（1891-1960）在使努桑塔拉音乐为世人所知方面发挥了重要作用。他是记录数百种纳桑塔拉乐器名称的先驱。出生在格罗宁根的人从古代爪哇手稿中收集了它。他录制的每一件乐器总是被冗长地描述在布米普特拉中间的乐器的早期。
为了了解乐器的形式，Jaap Kunst从博罗布杜尔寺墙上的雕塑中研究了很多。对贾普 · 昆斯特来说， 博罗布杜尔的浮雕就像一本书。救济似乎能够描述过去的知识，特别是与音乐有关。
Jaap Kunst 发现的乐器图案不仅是群岛的典型，因为其中许多乐器与印度和世界其他地区的乐器有相似之处。如果详细的话，那么从200救济博罗布杜尔寺，这是在40帕尼尔显示60种乐器。每个乐器都是类型：拾取、吹、击和膜。
"40 个窗格中的 200 多个浮雕，包括 60 年代类型的乐器，表明 13 个世纪前，该场地的音乐活动至今在其他地方都找不到。无独有偶，大多数乐器（救济）不再在爪哇找到。但它被发现在印度尼西亚的34个省传播，甚至在另外40个国家也发现了相似之处，"印度尼西亚大师和波罗布杜尔之声的发起人之一Purwatjaraka说。
其中一些是拉纳特·埃克（泰国）、巴拉丰（加蓬）、马林巴（刚果/坦桑尼亚）、加兰通（印度尼西亚）、姆里达加姆（印度）、加塔姆（印度）、乌杜（尼日利亚）、博（中国）、布西亚（尼泊尔）、达尔布卡（埃及）、蒂法（印度尼西亚）、小杰姆贝（马里/西非）、传统鼓（斯里兰卡）、穆扎武（泰国）、非洲鼓、 塔布拉（印度）、肯当（印度尼西亚）、康加（拉丁美洲）、皮帕（中国）、塞塔尔（伊朗）、乌德（沙特阿拉伯）、比瓦（日本）、卢特（英语）、乌德（土耳其）到弓弦（意大利）。
还有多姆布拉（哈萨克斯坦）、桑高克（缅甸）、恩戈比（阿尔及利亚）、萨科塔·亚日（泰米尔）、科拉（冈比亚）、埃基东戈（乌干达）、哈普、 泽泽/伦赞泽（肯尼亚）、一弦齐瑟（秘鲁）、克塞迪夫（柬埔寨）、奎雷（坦桑尼亚）、盛（中国）、盛旺（韩国）、凯莱迪克/凯迪尔（印度尼西亚）、萨佩（印度尼西亚）、Shio（日本）、传统笛子（欧洲）、班苏里（印度）、中世纪笛子（德国）、大邱（韩国）和苏林或长笛（印度尼西亚）。
博罗布杜尔神庙的乐器（来源：荷兰沃尔肯昆德博物馆）
马卡萨尔州立大学的人类学家迪马斯·阿里奥·苏米利赫同意这一观点。据他介绍，各种乐器雕塑在博罗布杜尔寺的浮雕中出现，并没有改变他这个时代的民族乐乐展现威严、名望和高文明的方式。因此，如果博罗布杜尔作为世界音乐的中心早已在世界范围内出现，那也没错。实现与否。
这位出生于日惹的人类学家补充说，当一个国家开始在伦理和审美水平之间取得平衡时，它可以通过进步和幸福来识别。其中，进步的形式是乐器的多样性和乐器制作技术。例如，游戏乐器的存在，已经使用非凡的冶金技术。就是说，自那时起——9世纪——这个国家的祖先们已经能够在时代的极端思考。
"通过那里的乐器表明，当时文明不仅在维护道德方面取得了成功，而且在美学层面上也要求很高。博罗布杜尔寺浮雕中所包含的乐器展示了社区在生活安排中所熟知、使用和享受的乐器的多样性和丰富性，"迪马斯·阿里奥·苏米利赫告诉VOI，9月14日。
基哈贾尔·德万塔拉和音乐
苏瓦迪·索贾宁拉塔陶更出名的基·哈贾尔·德万塔拉不仅被称为国民教育之父。众所周知，在他的有生之年，他积极对荷兰东印度群岛殖民政府提出尖锐的批评。
甚至他通过写"阿尔斯·伊克·恩·内德兰德是"或"如果我是荷兰人"来批评他，也使他被流放到风车之乡。正是在那里，激进的苏瓦迪开始改变他的运动路线。他选择在教育和文化方面，特别是音乐方面奋斗。此外，音乐是很久以前布米普特拉进步的反映。
之后，索瓦迪于1922年创立了学生公园学院。甚至后来生下这个名字的爪哇王子拉登·马斯·苏瓦迪·索贾宁拉特也成为基·哈贾尔·德万塔拉（神的中间老师），作为1927年释放贵族的一种形式。他在塔曼西斯瓦灌输的一件事是音乐是战斗的工具，解放印尼民族。
"当时，殖民和欧洲社会认为殖民国家的音乐是一种低级文化，又名"不文明"。基·哈贾尔认为有必要在这方面展开斗争。如果西方古典音乐被视为最先进的音乐，那么他试图采用它背后的概念，将其应用于爪哇音乐，游戏兰，"民族音乐学家阿里斯·塞蒂亚万在《人民主权日报》题为Ki Hadjar和民族主义音乐（2018年）的写作中写道。
基哈贾尔·德万塔拉越来越强烈地揭示了游戏传统音乐中的哲学价值。他认为游戏兰反映了一个道德规范的社会的身份。作为一种运动形式，他改变了游戏的格式，看起来更现代，排他性和帕伦特。游戏玩家开始使用西装，领带，鞋子，像西方音乐播放器。通过传统音乐，基·哈贾尔·德万塔拉希望谈论平等。
在他手中，音乐不再意味着声音。但作为一种形式的抵制和批评。音乐变成了表达人类独立价值观的空间。然后，他利用音乐作为抵抗的工具，通过荷兰殖民群岛来摧毁欧洲文化。结果，布米普特拉意识到他们和欧洲人没有什么不同。一切都是平等的。
"在这样做时，基·哈贾尔·德万塔拉将音乐变成——使用沃勒斯坦的术语——一个意识形态的战场，将音乐视为反对殖民政权的政治叙事。多亏了这一点，他能够作为控制自己叙述的主体与欧洲人交谈，而不仅仅是作为欧洲东方主义的对象。只有以这种内在的态度，欧洲人才能关注和意识到荷兰殖民主义的问题，"R.弗兰基·诺托苏迪尔乔在《反思宝石：印度尼西亚-荷兰音乐相遇》（2016年）一书中总结道。
基·哈贾尔·德万塔拉观点的最明显例子不仅在加梅兰传统的音乐走廊中。但它在其他音乐。例如，在1928年通过青年誓言奠定民族主义的基础。
在那历史性的时刻，不仅是一个国家、一个祖国、一种语言，即印度尼西亚的承诺。这首歌由印度尼西亚的瓦格·鲁道夫·索普拉特曼创作，拉亚成为解放国家的工具。
"由印度尼西亚拉亚，国歌由瓦格·鲁道夫·索普拉特曼在西方音乐成语中创作，这一宣言成为一种非常强烈的愿望实践和团结的象征。青年誓言和大印度尼西亚的成功向我们表明，民族主义来自政治合法性和情感力量的结合。
因此，音乐和表演艺术在传播民族认同方面起着重要作用。表演艺术常常是唤起团结感的重要手段，"一位在《梅马克奈·瓦扬和加梅兰：爪哇人交叉考试、伊斯兰教和全球》（2018年）一书中延续了加梅兰、苏马萨姆历史的重要人物总结道。
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