印度尼西亚远东养猪派对的神圣性

雅加达 - 猪是神秘的动物。对于穆斯林或犹太人来说，猪被认为是不干净的动物。任何与猪肉有关的收费均不包含任何利益原则。但并不总是这样。

例如，西伊里安人（巴布亚）、托拉哈和巴布亚新几内亚的猪叙事。他们把猪看成是神圣的动物。猪只应出现在神圣的仪式和场合：婚礼和葬礼。此外，巴比成为祖先的"奢侈品"。

在穆斯林和犹太家庭中，猪的存在被认为是禁忌。在印度尼西亚东部，正是在阿蒙梅，提米卡对猪的热爱是如此之高。事实上，没有猪的陪伴，一个人不可能真正成为人。对于阿蒙梅来说，猪就像家人一样。

他们照顾，命名猪，并使它成为一个笼子。然而，这种爱与印度印度教徒对奶牛的爱不同。对猪的一种爱意味着在通常被称为猪党的特殊场合牺牲和吃猪。

养猪的不仅仅是一两个家庭。因为，几乎所有的阿蒙姆居民从过去选择了它猪，而园艺。这种动物历来具有很高的象征意义和神圣价值。

在这种背景下，阿蒙格姆居民知道猪在四个符号。首先，猪作为解决问题的象征。第二，猪作为决定社会地位的决定。三头猪作为合法付款的象征。

此外，猪也被认为是解决问题的一种手段，特别是克服氏族之间的争吵，因为一个氏族和另一个部族之间的一个参考条件是猪党。猪是合法婚姻支付的象征。虽然阿蒙梅人长期居住在提米卡，城市的一些规范被吸收，但嫁妆付款的问题仍然是传统的，"写在书阿蒙梅异化社会在伊里安贾亚（1995年）。

在托拉贾社区，情况就是这样。猪的存在成为每个仪式的重要组成部分，如兰布图卡（生命仪式）或独奏的标志（死亡仪式）。这两种仪式都证明猪一直是托拉贾生命周期不可分割的一部分。还有很多其他的事情。猪也被称为和平、哀悼、祝福、兄弟情谊、感激和婚姻的标志。

"猪在托拉贾人民生活中占有非常重要的地位。巴比不仅被解释为一种牺牲，而且对于托拉贾人来说，猪还具有赎罪、关系和经济价值等其他含义。猪也不是第一个被牺牲的，所以家庭得到祝福，但他们被牺牲，看到血，胆汁和心脏的迹象。牺牲的猪可能有不给家庭带来好运的迹象，但它是灾难性的，"Yekhonya F.T.在《背景神学与当地智慧托拉贾》（2020年）一书中称。

在众多使猪成为圣地的部落中，生活在巴布亚新几内亚俾斯麦山区的森巴加马林部落不容错过。除了被称为爱猪者外，他们还被称为名为"Kaiko"的大型养猪派对的组织者。

自1963年以来，这个吃猪派对的长篇描述甚至被写出来。密歇根大学的罗伊·拉波波特教授是主谋。他成为第一个研究猪和森巴加马林部落之间相互作用的人。

拉波波特的研究表明，凯科每12年进行一次。吃猪的聚会持续了整整一年。该党的目的无异于作为森巴加马林部落各部族之间休战努力的一种形式。

此外，这种努力作为对猪群的控制，开始与人类在争夺食物的斗争中展开激烈竞争。当时，所有的猪都用作食物。村民们和客人接连吃了大量猪肉。

尤妮塔·维纳诺在题为《解释与新功能主义与理性个体行动的区别：巴布亚新几内亚马林仪式周期案例》的人类学新闻中写道："拉帕波特描述的行为是一个屠宰猪的仪式周期，发生在一个时期和另一个战争间歇的休战期间。

他补充说：「仪式周期是一种自我调节机制，维持人口与生活环境非人类成分之间的插曲，以及在更广阔的环境中与其他讲马林语的人口群体之间的插曲。

之后，在Keiko之后的两三个月里，氏族与敌人重新展开了武装战争。许多伤亡人员倒下，一些领土被毁，一些人被征服。

当两个饱受战争蹂躏的氏族发现他们缺乏成年猪来获得祖先的祝福时，战争突然停止了。然后交战各方开始修复保护区，种植被称为隆宾的小树。

每个家族的每个成年男性成员都必须参加这个仪式。当插入地面时，他们应该把手放在隆比姆芽上。同样，战争巫师随后与祖先交谈，解释他们能够得到猪，并感谢他们还活着。

巫师也成了一个让祖先相信战争已经结束的演员。从某种意义上说，只要谣言留在地下，敌对行动就不会继续下去。

"从此，生者的思想和努力将转向养猪。人类学家马文·哈里斯在《牛、猪、战争和魔法师》（2019年）一书中总结道："当一群新的猪被养起来，足以表达对祖先的感激之情时，骑士们就会想到拔出朗比姆，回到战场。

插图：

1、巴布亚|猪geheugen.delpher.nl

2. 苏拉威西|geheugen.delpher.nl 猪

3. 在加里曼丹|猎猪geheugen.delpher.nl