过去,瓦扬木偶师也是雨萨满
雅加达 - 达朗(木偶师)在瓦扬库利特(皮影戏)表演中的作用至关重要。他的身材就像一个巫师。他们正在引领木偶戏的成功。它总结了一切。从编造故事,甚至控制雨水。因此,大朗的额外任务也被称为雨萨满。大朗的技能不仅在表演期间使用,还用于其他大型庆祝活动:出生,婚姻,割礼和死亡。
Wayang kulit是属于土著祖先的伟大杰作。木偶就像是文明进步的象征。从某种意义上说,印度尼西亚人民的祖先自古以来就知道文化价值观。这就是为什么荷兰科学家扬·劳伦斯·安德里斯·布兰德斯(Jan Laurens Andries Brandes,1857-1905)透露,瓦扬作为努桑塔拉原始文化的一个元素,早在印度教-佛教影响到来之前就已经存在了。
此后,瓦扬的艺术发展迅速。印度教故事开始被采用。这种文化适应的结果在瓦扬世界中形成了许多印度教和爪哇人的特征。其中包括Semar,Bagong,Gareng,Petruk,Bilung等。
它背后有一个至关重要的达朗角色。他的专长不仅仅是能够讲故事和很好地移动木偶。但大郎必须具备复活每个角色所扮演角色的精神的能力。多亏了这一点,大朗被认为是一个能够在人类和无形力量之间建立联系的角色。
简单来说:大浪一定是强大而超自然的。因为,他被描述为木偶世界的中心。他有绝对的权力或统治一切的人。有时木偶师被描述为像上帝一样。有时也像国王一样。尽管这种假设值得商榷。然而,最重要的是,大朗职业不能由任何人进入。毕竟,只有被选中的人才能成为大朗。
"苏南·博南似乎认为人类和上帝不能分开,但他们也不是单一的,一样的。爪哇的苏菲派思想家通过各种寓言表达了这一观点。其中之一是wayang kulit:上帝是大浪,人类是wayang(而layar kelir或彩色屏幕,是世俗或宇宙的设置)。瓦扬(木偶)和大浪(木偶师)是不同的,但有一种统一性,因为在一场瓦扬库利特秀中,瓦扬和大郎是密不可分的,离不开对方就无法存在。
"还有一个镜像隐喻,将人类描绘成上帝在地球上的形象。镜子里的人和镜子里的形象是分开的,但同样,一个不能没有另一个而存在。因此,通过这两个隐喻,可以保持第二本质的二元性,但同时它承认存在一种一元论或合一性,"现代爪哇文学专家George Quinn在Wali Berandal Tanah Jawa(2021)一书中说。
大朗 饰 雨萨满自古以来,大浪的魔力就开始被公众广泛知晓。甚至魔术也不仅仅是在他刚刚表演时使用或打算使用的。当有亲戚以庆祝生命仪式的形式举行庆祝活动时,公众也经常利用他们的服务:出生,婚姻,割礼和死亡。大浪被要求成为雨萨满。为了挡住雨,他们想。
大郎也很好地扮演了雨萨满的角色。将大郎作为雨萨满的庆祝活动实际上能够保持或移动雨水。这种成功使得大朗职业比劳动更有价值。
仅在1920年代,工人每天工作的工资仅为0.10荷兰盾。而大郎则为一天的表演赚取高达10荷兰盾的工资。据说,在大萧条时期(1929-1939),大郎作为雨萨满的工资继续增加。其优点是大朗拥有与萨满相同的特权。
"咒语是神圣的,不应该被每个人背诵。因此,只有某些人,如大朗、雨萨满、神秘修炼者或通灵者,才有权利说出来。咒语的吟唱以神圣的方式进行,并配有称为sandhingan(爪哇语)的乌巴拉姆佩祭品。
"这样做是因为所说的话的目的是能够暗示神奇的力量。同时,呈现的sandhingan在人们的生活中具有神奇的力量,"Asri Sundari在Sastra Rempah(2021)一书中解释道。
为了保持他的超自然力量,神秘的修行以各种方式进行。不同的大朗,不同的仪式。所有这一切都是为了让通常被认为是中间人的达朗能够达到高度的专注度,从而获得无法科学解释的力量。尤其是科学。
达朗的作用也得到了爪哇文学大师G.A.J. Hazeu的证实。他还透露,大浪的魔法不仅限于成为雨萨满。在生活的实践中,大朗也被称为其他目的,例如领导ruwatan仪式(避免不幸)。
"不仅作为雨巫师。如果我们追溯鲁瓦特仪式,俗称ngruwat,ruwatan,dalang有许多能力为爪哇人民创造救赎。
"例如,与农业有关的鲁瓦特,大朗可以举行仪式来抵御植物害虫。这可能是为了抵御疾病并防止作物歉收,"Donny Puguh Prasetyo在Adiluhung杂志上发表的题为Pandhawa Cinarita:Keris Ageman Para Dalang(2021)的文章中总结道。
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