칸자키와 다섯 번째 실라

매년 6월 1일, 칸자스는 봉사로 다시 기념됩니다. 행사가 열렸습니다. 연설이 읽혔습니다. 부엉이 카르노의 인용문이 반복되었습니다. 국가는 공화국의 기초에 대한 존경을 보여주는 데 바쁘게 보였습니다. 그러나 행사 중에 더욱 관련성이 높은 질문이 제기되었습니다. 칸자스는 여전히 ​​일상적인 권력 행사에서 살아남습니까?

오늘날 국가가 다시 국민 경제 문제에 더 깊이 관여함에 따라 질문은 중요합니다. 무료 영양 식사 프로그램이 대규모로 시작되었습니다. 다양한 지역에서 빨간색과 백색 협동조합이 형성되었습니다. 앙다나트라와 PT Danantara Sumber Daya Indonesia는 국가 자산 관리 및 전략적 자원 관리를 강화하기 위해 정부에 의해 준비되었습니다.

모두 공동체, 국민 복지, 자연 자원에 대한 국가의 지배와 같은 칸자키와 친숙한 언어를 사용합니다.

종이에선 이 방향이 합리적이다. 국가는 경제에 더 강하게 참여하고 싶어한다. 국가는 개발이 시장과 대규모 자본 소유자들만이 누리는 것이 아니라는 것을 보장하고 싶어한다. 국가는 다시 통제권을 잡고 싶어한다.

문제는 인도네시아 역사도 다른 것을 보여줍니다. 너무 큰 권력은 종종 감시 시스템보다 더 빨리 성장합니다. 따라서 문제는 국가가 경제에 참여할 필요가 있는지 여부가 아닙니다. 문제는 국가가 누구를 위해 존재하는가?

여기서 다섯 번째 팔라치살라가 다시 읽혀야 할 때입니다. 모든 인도네시아 사람들을위한 사회적 정의. 그 문장은 단순히 마지막 문장이 아닙니다. 그것은 공화국의 주요 약속입니다. 국가가 실제로 많은 사람들을 위해 일하는지, 아니면 일부 엘리트의 권력을 강화하는지 평가하는 가장 구체적인 척도입니다.

모하메드 하타의 협동조합에 대한 생각은 중요한 맥락을 제공합니다. 나중에 협동조합을 구축하고 협동조합이 구축하는 책에 수집 된 다양한 글에서 하타는 협동조합이 단순히 기업체가 아니라고 보았습니다. 협동조합은 경제 민주주의의 길입니다. 작은 사람들은 개발의 수혜자일 뿐만 아니라 경제의 주요 주체가되어야합니다.

이 관점은 시장이 완전히 자율적으로 작동하도록 내버려두면 특정 그룹에 자본이 축적되는 경향이 있다는 인식에서 출발할 수 있습니다. 따라서 국가는 존재해야합니다. 그러나 Hatta의 관점에서 국가의 존재는 여전히 ​​국민의 참여를 보장해야합니다.

이 열정은 1945년 헌법 제33조에서 강하게 느껴진다. 헌법은 중요한 생산 부문과 자연 자원이 국민의 최대 번영을 위해 국가가 장악해야한다고 명시합니다. 기본 개념은 밝습니다. 국가는 국유 재산이 단지 소수의 집단에 의해서만 소유되어서는 안됩니다.

그러나 그곳에서 도전이 항상 나타납니다. 국가의 경제 지배는 자동적으로 정의를 가져오지 않습니다. 많은 경험에서 볼 때, 너무 집중된 경제 권력은 대규모 관료집단, 새로운 엘리트, 그리고 약화된 감독을 만들어 냅니다.

인도네시아는 항상 간단하지 않은 경험을 가지고 있습니다. 협동조합은 종종 시민들의 필요가 아니라 관료주의 지시를 통해 태어납니다. 국가 기업은 종종 감시하기 어려운 큰 조직으로 성장합니다. 국가 이익이라는 용어는 종종 경제 권력 집중의 정당화로 변합니다.

따라서 다섯 번째 규칙은 헌법적 슬로건으로 끝나서는 안됩니다. 그것은 개발이 정말 공정한 느낌을 가져다 주는지 평가하는 척도가되어야합니다.

통계청의 데이터에 따르면 2025년 9월 인도네시아의 지니 계수는 0.363로 2025년 3월 0.375와 2024년 9월 0.381보다 낮았습니다. 지니 계수는 불평등의 척도입니다. 1에 가까워질수록 부유층과 가난한 계층 사이의 경제적 격차가 넓어집니다. 불평등은 개선되고 있습니다. 그러나 거리는 여전히 ​​느껴집니다. 특히 도시에서. 하위 40% 그룹은 국가 지출 분포의 약 19.28%만을 누리고 있습니다.

동시에, 2026년 1분기 인도네시아 경제는 연간 5.61% 성장했다. 이 수치는 강력한 것으로 보입니다. 그러나 오래된 질문은 여전히 ​​없습니다. 성장을 가장 많이 누린 사람은 누구입니까?

2026년 4월 CELIOS 보고서에 따르면 인도네시아에서 가장 부유한 50명의 사람들의 재산은 수천만 명의 다른 사람들의 재산과 같습니다. 대부분의 재산은 야자, 광물, 광산, 석탄 및 에너지와 같은 자연 자원의 비난에서 비롯됩니다.

이 데이터는 사회적 질투를 불러일으키는 데 중요하지 않습니다. 이 데이터는 경제 성장이 자동으로 평등을 가져오지 않았음을 보여주는 데 중요합니다.

이것이 Pramoedya Ananta Toer의 고전 소설이 다시 읽는 데 적합한 곳입니다. 인간의 땅과 모든 민족의 아들에서, 프라모데야는 권력, 자본 및 지식이 어떻게 일부 사람들을 자신의 땅에서 고립시킬 수 있는지 설명합니다. 그는 실제로 경제 이론을 쓰지 않았습니다. 그러나 그는 불평등이 일상 생활에서 어떻게 작동하는지를 보여줍니다. 누가 접근 할 수 있고, 누가 들었고, 결국 누가 관중일 뿐인가.

Hatta와 Pram 사이에서, 다섯 번째 규칙은 경제 민주주의와 인간의 존엄성의 두 발판을 발견했습니다. 그들 없이는 사회 정의는 행정적 슬로건으로 바뀔 수 있습니다.

따라서 팔라친사의 탄신일은 상징적인 축하로 그치지 않아야 한다. 그것은 국가가 실제로 사회적 정의를 구축하고 있는지, 아니면 다른 이름으로 새로운 경제 권력 구조를 확대하고 있는지 테스트 할 순간이어야합니다.

사회적 프로그램은 실제로 사람들을 강화합니까, 아니면 새로운 의존성을 창출합니까? 협동조합은 시민 운동으로 건설되었습니까, 아니면 단순히 관료주의 프로젝트입니까? 국가가 자원을 장악하는 것이 실제로 광범위한 이익을 가져다 주는 것입니까, 아니면 결국 국가 관리의 엘리트를 확대하는 것입니까?

이 질문들은 인도네시아 역사가 인민을 위해 성장하는 경제적 권력이 항상 인민을 위해 끝나지 않는다는 것을 보여주기 때문에 중요합니다. 그리고 아마도 오늘날 다섯 번째 깨달음이 시험받고 있습니다. 그것은 얼마나 자주 말해지는가에 달려 있습니다. 그러나이 공화국이 여전히 ​​작은 사람들이 국가의 미래의 일원으로 느끼도록 만들 수 있는지에 달려 있습니다.

결국, 국민은 국가 연설의 정의를 측정하지 않고, 그들의 삶이 실제로 더 가치가 있는지 여부를 측정합니다. 왜냐하면 팔당사가 기념되지 않기 때문에 의미를 잃지 않기 때문입니다. 팔당사는 일상 생활에서 가치가 점차 사라지면 의미를 잃습니다.