2026년 국립교육목표, 칸차 다르마 키 하갈 드와란타의 부활

자카르타 - 매년 5월 2일, 우리는 행사, 연설, 반복되는 슬로건으로 국립 교육의 날을 기념합니다.

그러나 그 의식 뒤에, 근본적인 질문은 더욱 중요하고 긴급합니다. 우리의 교육은 여전히 인간을 인간화하는 목표에 충실한 것인가, 아니면 단순히 숫자, 학위 및 노동력을 생산하는 기계로 바뀌었는가?

정책과 프로그램의 혼란스러운 중심에서, 칸자스 다르마 탐 씨스와라 (1889-1952)에 대한 키 하ajar 데와란타 (Ki Hajar Dewantara) (1889-1952)의 아이디어 - 자연의 본성, 독립, 문화, 민족성 및 인류 -는 비판적 거울이되었습니다. 탐 씨스와의 5 가지 기초는 1968 년 12 월 5-10 일에 열린 X 회의의 결정에 따라 탐 씨스와 연합의 기본 규칙 7 및 12 조에 기록되어 있습니다.

Panca Dharma는 Ki Hajar Dewantara의 독창적이고 창의적이며 가치 있고 강력한 정리라고 말했습니다. Panca Dharma에서 Ki Hajar Dewantara는 세계적으로 생각할 길을 열어주지만 여전히 지역적입니다. 그러나 이 아이디어는 단순히 역사적 유산이 아니라 불확실성과 유동성이 증가하는 시대에 더욱 관련성이 있다고 느껴지는 도덕적 나침반입니다.

5 가지 법칙의 의미

이러한 5가지 덕목은 우리 인도네시아의 교육 세계의 맥락에 따라 반성하고 해석해야합니다.

첫째, 자연의 본성은 교육이 학습자의 삶의 현실에 기초해야 한다는 것을 상기시켜줍니다. 그러나 우리의 교육 관행은 여전히 ​​일관된 접근 방식에 갇혀 있습니다. 다양한 국가 평가 데이터 (인도네시아 교육 통계 2025)는 지역 간 교육 품질의 격차가 여전히 높음을 보여줍니다.

많은 지역에서 학생들은 삶의 맥락과 멀리 떨어진 책에서 배우고 있습니다. 아이러니하게도, 세계 환경 위기에 직면한 가운데, 우리의 교육은 아직 진정한 생태 의식을 구축하지 못했습니다. 우리는 아이들에게 시험을 치르도록 가르치지만, 지구를 돌보도록 준비시키는 데 실패합니다.

두 번째, 교육의 핵심으로서의 독립은 종종 행정적 구호로 축소됩니다. "독립적 학습"프로그램은 실제로 혁신의 공간을 열어 줍니다. 그러나 현장에서, 잘못된 문화, 시험의 압력, 가치 지향은 여전히 강합니다.

초중등학교 교육부(인도네시아 교육 보고서 2025)의 데이터에 따르면 대부분의 학생들은 여전히 ​​점수를 추구하기 위해 배우고 있으며 의미를 이해하지 못하고 있습니다. 이러한 상황에서 자유는 환상입니다. 학생들은 자유롭게 보이지만 여전히 ​​좁은 측면으로 그들을 평가하는 시스템에 묶여 있습니다.

여기서 지그문트 바우만의 반성이 관련됩니다. 바우만은 현대 사회를 모든 것이 빠르고 불확실하게 변화하는 "흐르는"것으로 묘사했습니다 (Bauman, 2000). 이런 세상에서 교육은 단순히 규칙을 따르는 것 이상의 도덕적 책임을 지는 사람을 형성해야합니다. 그러나 실제로 일어나는 일은 바로 그 반대입니다. 우리의 교육은 생각의 용기보다 순종을 생산하는 데 더 바쁘다.

세 번째, 교육의 정신으로서의 문화는 점점 더 밀려나고 있습니다. 세계화와 디지털화는 큰 기회를 가져오지만 동질화의 위협도 있습니다. 많은 학교는 지역 지혜를 탐구하는 것보다 글로벌 교과과정을 채택하는 데 더 자랑스럽습니다. 그러나 Ki Hajar Dewantara (his book, Part One: Education - Yogyakarta: Taman Siswa, various editions)에 따르면 교육은 모든 자연적 힘을 "지도"하는 과정이며, 그들이 인간으로서 그리고 사회 구성원으로서 살아가는 것입니다. 문화가 무시되면 교육은 뿌리를 잃습니다.

네 번째로, 국민성은 사회적 양극화 속에서 심각한 도전에 직면하고 있습니다. 다양한 기관의 설문 데이터는 학생들 사이의 편견 증가를 보여줍니다 (Voaindonesia.com, 2023년 5월 18일). 소셜 미디어는 증오의 묘사를 확산시키고 있으며, 교육은 여전히 ​​정직하고 포괄적 인 공존의 실천이 아닌 상징과 의식으로 축소되기 쉽습니다.

다섯 번째, 그리고 가장 기본적인 것은 인류입니다. 여기에서 모든 다섯 가지 범법은 끝납니다. 그러나 현실은 우리의 교육이 여전히 ​​경쟁적이고 개인주의적 경향이 있다는 것을 보여줍니다. 학교에서의 괴롭힘 사례, 학문적 요구로 인한 심리적 압력, 차별 관행에 이르기까지 인류의 가치가 교육의 핵심이 아니라는 것을 보여줍니다. 인류는 최고의 숫자 또는 가치를 위해 밀려난 것처럼 보입니다.

바우만은 현대의 도덕적 위기는 인간이 무엇이 좋은지 모르기 때문이 아니라 책임이 개인에서 시스템으로 옮겨졌기 때문이라고 상기시켰습니다. 인도네시아 교육의 맥락에서 우리는 종종 교과 과정, 정책 또는 기술을 비난하지만 교육은 기본적으로 교사와 학생 사이, 개인과 동료 사이의 인간적 관계라고 잊어 버립니다.

이 시점에서 판차 다르마는 향수로서가 아니라 비판으로 읽어야합니다. 그는 우리에게 다음과 같이 생각하도록 도전합니다. 우리의 교육은 여전히 ​​지구상에 있습니까 (자연의 본성)? 그것은 자유롭습니까 (자유)? 그것은 뿌리내렸습니까 (문화)? 그것은 통합합니까 (국가)? 그리고 가장 중요한 것은, 그것은 인간화합니까 (인간성)?

하르디크나스의 추진력

키 하갈 드와란타의 탄신일인 국가 교육의 날의 기세는 실제로 집단적 반성의 공간이되어야합니다. 교육 개혁은 교과 과정을 교체하거나 예산을 추가하는 것으로 충분하지 않지만 패러다임의 변화를 요구합니다. 교육은 가장 근본적인 목표로 돌아가야합니다. 즉, 완전한 인간, 지적 적으로 현명하고 도덕적으로 성숙하고 사회적으로 민감한 사람을 형성하는 것입니다.

키 하갈 드와란타의 개념에서 교육의 목표는 학생을 영혼과 영혼이 자유롭고, 훌륭한 지성과 건강한 육체를 가진 사람으로 만들어 줌으로써 유용하고 책임감있는 사회 구성원이되어 국가, 조국 및 일반적으로 인간의 복지를 위해 책임감을 느끼게하는 것입니다 (조항 13, 퍼센타 데스 페르사누타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타 데스 퍼센타

그렇지 않으면 우리는 숙련 된 세대를 낳지만 방향을 잃을 위험이 있습니다. 공감과 책임이없는 지능적이지만 개별적으로 성공하지만 공동 생활을 구축하는 데 실패합니다.

펜카 다르마를 되살리는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 그것은 방향을 수정하는 용기, 현실을 듣는 준비, 인간을 교육의 중심에 두는 헌신을 요구합니다. 그러나 점점 더 흐릿하고 불확실한 세상 속에서, 바로 이러한 가치가 앵커가 될 수 있습니다.

이제 질문은 간단하지만 근본적입니다. 우리는 인간을 인간답게하는 길로 교육을 준비할 것인가, 아니면 계속 무질서하게 끌어당기게 할 것인가? 인도네시아는 5 가지 법에 충실하게 자신의 교육 시스템을 어떻게 구성할 수 있습니까?

사실, 판차 다르마는 자유롭고, 뿌리깊고, 인도주의적인 인도네시아 인간을 건설하는 나침반입니다. 이 교육의 날에 반성합시다.