ジャカルタ - 女性に対する暴力は依然として大きな問題です。コムナス・ペレンプアンは、この問題の動向を記録しています。記録された暴力の種類はさまざまです。国家の領域である差別を含む。
2019年のデータに基づいて、国内の暴力の数は0.1%または16件で記録されています。最も高かったのは家庭内暴力(KDRT)で、71%または9,637件でした。その後、パブリックドメインの女性に対する暴力は、28%または3,915件の割合を記録しました。
国の領域で女性に対する暴力の割合は低下し始めましたが、このタイプの暴力の割合が非常に高い新秩序の治世の記録を覚えておく必要があるようです。歴史上、歴史が繰り返されるのを防ぐためには、記憶することが重要です。
当時の国内における女性の暴力の最も強調された記録は、表現の自由の差別、すなわち女性によるヒジャーブの使用の制限であった。当時、ヒジャーブの女性は国の持続可能性を妨げると考えられていました。
イラン革命の影響
1979年のイラン革命は、ニュー・オーダー時代のイスラム教徒の女性にヒジャーブを着用する影響を与えました。イラン革命は、インドネシアのヒジャーブが自尊心、尊敬、誇り、そして新しいアイデンティティの象徴であるという心理的衝動を育みました。
ヒジャーブを着用する精神は、1970年代から広く翻訳されている人物の本を通じてインドネシアに入るムスリム同胞団の考えによっても引き起こされます。その結果、女性、特に学生活動家の間では、ヒジャーブを着用し始めました。
イスラム教におけるヒジャーブの概念の文脈化と題されたアル・カワム・ジャーナルのマスヌン・タヒールとズシアナによると、スハルト政権がヒジャーブを反乱運動としてどのように使用しているかを説明している。政権の見解は、当時の中東諸国の多くの紛争の影響を受けた。彼らは、ヒジャーブの使用は、当時のスハルトの支配を脅かす可能性のある中東の反乱の影響の象徴であると疑った。
この疑惑は、1982年3月17日に新令がSK 052/C/Kep/D.82のダルジ・ダルモディハルジョ教育・中等局長を通じて政策を発表した理由である。大学だけでなく、公立学校でも決定が適用されます。SK 052の結果は、キャンパス内の公立学校の生徒やチビタスが経験したヒジャーブ禁止の様々なケースを提起します。
当時、ヒジャーブを着用した学生が受け取ることができる制裁は、公立学校から追放されて私立学校に移るまで、叱責、bkルームでの尋問、停止、旗を敬礼しながら現場に沈む形をとることができます。ヒジャーブ禁止の非常に多くのケースは、1985年から1989年の間に発生しました。
本書「近代インドネシアの歴史」のマール・リックレフスによると、新秩序に反対するイスラム運動は妨げられていた。「新秩序政府は、ムスリムが日常生活の中でイスラム法を適用することを常に妨げてきた。例えば、女性が自分のawrahsを覆うためにヘッドスカーフを着用することを禁止します。
反対政策
スハルトは、彼の政策が広く反対されていたので、ヒジャーブの邪魔をすることができませんでした。アブドゥルラフマン・ワヒドの声で最も厳しい反対の一つ。徐々に、スハルトはついにイスラム教徒を受け入れることによって反対を緩和しました。
これは、スハルトが1990年にインドネシア・ムスリム学者協会(ICMI)の設立を承認し、ヒジャーブの着用と開発を許可した結果であることが証明されました。1991年の法令第100/C/Kep/D/に基づき、教育・中等局長はヒジャーブを取得しました。
「スハルトのイスラム支持の努力は、1980年代後半から1990年代初期に多くの譲歩をもたらした。「女性はヘッドスカーフを着用することが許されています」と、近代インドネシアの歴史の中でマール・リックレフスが書きました。
年々、ヒジャーブの着用者を徐々に許された後、ますます多くのヒジャーブを。女性はヘッドスカーフを変更する際にさらに創造的です。この傾向は、ニューオーダー期間の終わりに始まりました, 今まで.
The English, Chinese, Japanese, Arabic, and French versions are automatically generated by the AI. So there may still be inaccuracies in translating, please always see Indonesian as our main language. (system supported by DigitalSiber.id)
