ジャカルタ - 群島の人形の多様性は誰にも負けません。その想像力の産物は、オランダの植民地主義が来るずっと前に存在しました。例えば、バタビア(ジャカルタ)で。農業のBetawiコミュニティの構造は、多くの田んぼの賑となっています。それだけじゃないです。バタビアには、過去の神聖な人形芸術もあります。バロンガンの名前
バロンガンまたはオンデル・オンデルとしてよく知られているが、当初は不気味なイメージを持っていた。バラ忌避剤は、その主な機能です。したがって、オンデルオンデルは、ベタウィの人々の精神人形のように考えられています。
オランダ人が群島に到着すると、文化のパターンが密接に持ち込まれます。彼らは平均して、進歩から遠く離れたブミプトラの文化を考慮します。実際、オランダ人は、ブミプトラの芸術家の誰も人形の工芸品を作りに来なかったと疑っていました。
オランダ人は、元の人間の正確な外観に似た人形工芸品を陽気に紹介しました。誇りはパイオニアのようなオランダ人のためです。プログレスエージェント、彼は言いました。ただし、そのビューはベースレスです。
昔から、人形のような芸術は群島に保存されてきました。人形だけでなく、ブミプトラの祖先は何世紀も前から碑文の形で人間の形を作ってきました。その作品は後に世界から高い芸術作品として認められました。単純な人形でも、バタビアのブミプトラは、収穫を維持するために田んぼ人形を置くことがよくあります。
「そこには、その有用性が私に説明された奇妙な建物に気づいた。4つの竹が互いに近くに植えられ、ますます離れて、地上12または15メートルに位置する小さな小屋を支えています:階段ははしごとして機能する建物の柱を形成する4つの竹のうちの1つに段階的に交差します。「米が古く、トラ、ヒョウ、ヘビから完全に保護された飼育員として定着していたとき」と画家オーギュスト・ド・モリンズは「インドネシア人とフランス人」(2006年)に書いています。
「そして、屋根の四隅に取り付けられた竹の刃を一連動させ、米を愛する鳥の恐ろしい音を作る任務を負っています。風が吹く時に、単純なかかし人形が動き、竹のプロペラが突風で回転し、オルゲンパイプのハムのような音が出るのです」
人形を作るブミプトラのスキルも様々なイベントで示されています。そのうちの一つは、オランダとブミプトラがオランダの東インド諸島の人々のミニチュア人形を生産するために相乗効果を発揮しているように見えるときです。オフィスから庶民へ。150個の人形のコレクションは、1893年にオランダの女王に直接示されました。
人形はモダンな子供の部屋に家を備えています。その後、コレクションはインドネシアの多様性を強化する傑作と考えられていました。アチェ州と北スマトラ島を含む。ブミプトラがすでに倫理と美学のバランスを取ることができれば、すべてが意味をなしているようです。
「カタロンでも検出されたように、このコレクションは、インドの先住民族の全体像を表示することを目的としています。多数の民族グループや社会的層は、それぞれ独自のミニ模倣を持っています。人形の中には、すべて白い服を着たハッジが何人かいました。彼らの顔は高慢に見える。
「先住民族の人員配置の地域的に異なる階層を描いた人形もあります。すべては慎重に彫刻され、服を着ていました。例えば、王族のような最高の先住民の役人である公爵を示す、東ジャワ州プリアンガーからの人形のセット。ラデン・アジョー・デューク、公爵の妻。パティ;マントリ;「djoeroetoelisは、農民と農民まで順番に最大35レベル下がりました」と、ルドルフ・ムラゼクは著書『幸せな土地のエンジニア』(2006)の中で言いました。
バロンガン現代の人形の存在のずっと前に、ベタウィの土地で有名な人形は男爵でした。オンデル・オンデルと呼ばれる永続的な芸術は、17世紀から存在していたと言われています。オンデル・オンデルはかつて村の具体化(運命の忌避剤)として広く知られていました。彼は霊の中間の操り人形として賞賛されました。
ベタウィの文化家、マシクル・イナンはそれに同意した。彼によると、過去に巨大な人形は一般的に忌避補強として使用されていました。オンデル・オンデルは、病気の流行やその他の障害を防ぐために続きます。したがって、オンデル・オンデルは努力の一形態として存在する。まず、疫病と戦う。第二に、失敗した収穫と戦う。
オンデルオンデルがペアで存在する理由です。オンデル・オンデルの女性は、デウィ・スリ(有名人の女神)の現れとして予測されています。ベタウィの人々は、女性のオンデルオンデルの存在は、収穫を失敗しないように田んぼに豊穣をもたらすことができると信じています。一方、男性のオンデル・オンデルは悪いことの具体化です。したがって、男性のオンデルは怖い赤い顔で描かれています。
「以前は、オンデル・オンデルは、怖くて不本見なほどに描かれた悪や醜さの一種として描かれていたが、赤い色と牙をむいた歯が支配的になり、村の周りをパレードし、醜さの即時喪失の象徴として破壊された」
「その文脈では、オンデル・オンデルは神聖であると言われます。時間が経つにつれて、オンデルオンデルはまた、喜びや喜びの形として変換され、オンデルオンデルの顔は、より機知に富み、面白くなるような方法で構成されています」と、マシクル・イナンはVOI、1月3日に語りました。
その時、オンデル・オンデルが演奏することは任意であってはなりません。古代では、オンデルオンデルを演奏した人々は特別な儀式を行う必要がありました。彼の名前をヌククアップ。Ngukupはオンデルオンデルの選手によるフランキンセンス燃える儀式です。オンデル・オンデルは神聖な力を持っていると考えられているので、すべてが行われます。
Ngukupの儀式では、フランキンセンスに加えて、他の様々な提供があります。赤と白のおかゆから7見た花まで。オンデル・オンデルを演奏する目的は、滑らかな収穫または疫病との闘いのどちらかが成功するようにします。1888年にバタビアでコレラを追放したベタウィの人々もそうでした。オンデル・オンデルは、多くの命を奪ったバタビアでのコレラの流行のアジアン儀式の追放となりました。
「病気を防ぐために大量の儀式を行う(ブミプトラ)もあります。1888年に掲載されたマレー語の新聞では、インドネシア人が祈った地域を通して村の指導者たちが行列(オンデル・オンデル)を行うというニュースがありました。
「一方、中国人の間では、コレラを広げる悪魔がバログサイを恐れていると信じているので、コレラの流行の脅威がある場合、バロンガイをチャイナタウンを見学するようバロンシを呼び出す習慣があります」と、スーザン・ブラックバーンは著書「ジャカルタ・オブ・400年の歴史」(2011年)に書いています。
*HISTORYについての詳細を読むか、デタ・アーヤ・ティファーダからの他の興味深い文章を読んでください。
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