ジャカルタ – 実際に言えば、マインドフルネスは精神状態が集中し、十分に認識し続けることを含む治療技術です。また、マインドフルネスは、思考、感情、条件を受け入れ、身体の感覚を楽しむ習慣でもあります。
バッファロー大学芸術科学部のマイケル・プーリン教授が行った最近の研究では、マインドフルネスに関連することが明らかになります。
「マインドフルネスはあなたを利己的にすることができます」と、マイケル・プーリンは4月30日金曜日にニューロサイエンスニュースに語りました。
これらの知見は、マインドフルネスが感情的な幸福を改善することができるという最初の理解を考えると、非常に矛盾している。プーリンの研究では、自立し、相互依存しない傾向がある人々のためのマインドフルネスは、潜在的に社会的行動を減少させた。
バロンとバーンの著書『社会心理学』の中での社会的行動は、自助を期待することなく他者を助け、共感する行動です。さて、プーリンの調査結果の文脈では、独立した考え方と相互依存的な考え方は、マインドフルネスの実践に異なる影響を与えます。
プーリンの構築された視点は、自らを独立と考える西洋文化に基づいています。これは、互いに親密な東アジア諸国の文化とは対照的です。プーリンの推測に基づいて、マインドフルネスは、この文脈でより顕著です。
研究チームには、2つのキャラクターグループを持つ366人の参加者が参加しました。最初の独立した参加者と参加者は、ぶら下がった迷惑を持っています。研究の最初の指示では、参加者はグループコントロールを探求するように求められました。
検索を開始する前に、参加者には慈善団体の「封筒を記入する」機会が通知されます。
2回目の実験では、325人の参加者が効果的に設計された演習を行うことで、お互いに頼り合うことを奨励しました。検閲演習の設計は、参加者が独立した、または相互に依存した文脈で自分自身について考えさせます。
2回目の実験では、参加者は寄付者の資金を集めるのに役立つ慈善活動にサインアップするかどうかについての重要な質問を受けました。
この実験の結果は非常に驚くべきものです。独立につながるマインドフルネスの実践を持つ参加者は、潜在的に33%がボランティアをする可能性が低かった。お互いに絆を結ぶ準備ができている人のためのボランティア活動の40%の増加。
これらの結果は、マインドフルネス実践の指導が社会環境への注意を促す「ツール」となり得ることを示唆しており、そうでなければ、独立性または独立性を高め、それによって社会的行動を低下させる可能性がある。
プーリンは「マインドフルネスを最大限に活用する方法を考えなければいい。そのツールの使い方を知る必要があります。
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