2026年の国家教育目標、パンチャ・ダルマ・キ・ハジャール・デワンタラの活性化

1889年5月2日にジョグジャカルタでラデン・マス・スエワディ・スエジャニングラットという本名で生まれたキ・ハジャール・デワンタラは、ナショナル・エデュケーション・デーとして記念されています。 (基礎・中等教育省の文書)

ジャカルタ - 毎年5月2日、私たちは儀式、演説、繰り返されるスローガンでナショナル・エデュケーション・デーを記念します。

しかし、セレモニーの背後には、根本的な疑問がますます重要かつ緊急になっています。私たちの教育は、まだ人間を人間化するという理想に忠実ですか、それとも数字、学位、労働力の生産機械に変わりましたか?

政策とプログラムの騒音の中、キ・ハジャール・デワンタラ(1889-1952)のパンチャ・ダルマ・タマン・シスワの概念 - 自然の性質、独立、文化、国家、そして人類 - は批判的な鏡になりました。タマン・シスワの5つの基本は、1968年12月5-10日のX回大会の決定に基づいて、タマン・シスワ協会の基本規則の第7条と第12条に書かれています。

Antaraが報告したように、パンチャ・ダルマはキ・ハジャール・デワンタラのオリジナルで創造的で価値があり、強力な結論です。パンチャ・ダルマでは、キ・ハジャール・デワンタラはグローバルに考えるための道を与えましたが、それでも地元に根ざしています。しかし、このアイデアは単なる歴史的遺産ではなく、不確実性と流動性の時代にますます関連性を感じている道徳的な羅針盤です。

パンチャ・ダルマを解釈する

パンチャ・ダルマは、インドネシアの教育の世界的文脈に沿って、反射され、解釈されるべきです。

第一に、自然の性質は、教育は学習者の生活の現実に基づいて行われなければならないことを思い出させます。しかし、私たちの教育実践はしばしば均一なアプローチに閉じ込められています。さまざまな国家評価データ(インドネシア教育統計2025)は、地域間の教育の質の格差が依然として高いことを示しています。

多くの地域では、生徒は自分の生活の文脈から遠く離れた本から学びます。皮肉なことに、世界的な環境危機の真っ只中に、私たちの教育は本当に生態学的意識を構築していません。私たちは子供たちに試験に合格するように教えますが、地球を世話するように彼らを準備するのに失敗します。

第二に、教育の中核としての独立はしばしば行政用語に還元されます。プログラム「Merdeka Belajar」は確かに革新の余地を開きますが、現場では、間違った恐れ、テストの圧力、価値観の指向の文化はまだ強いです。

初等中等教育省(インドネシア教育レポート2025)のデータによると、ほとんどの生徒は価値を追いかけるために勉強しており、意味を理解していません。この状況では、独立は幻想です。生徒は自由に見えますが、狭い意味で彼らを評価するシステムに縛られています。

ここで、ズィグムント・バウマンの考察が関連性を持つ。バウマンは、現代社会を「流動的」と呼び、そこではすべてが急速に変化し、不確実である(Bauman, 2000)。このような世界では、教育は単にルールに従うことではなく、道徳的責任を負うことができる人間を形成するべきです。しかし、実際には、私たちの教育は、勇気ある思考よりも、服従を生成することにより、より忙しいです。

第三に、教育の精神としての文化はますます取り残されています。グローバリゼーションとデジタル化は大きなチャンスをもたらしますが、均質化の脅威もあります。多くの学校は、地元の知恵を掘り起こすよりも、グローバルなカリキュラムを採用することに誇りを持っています。実際、キ・ハジャール・デワンタラ(彼の著書「教育 - ジョグジャカルタ:タマン・シスワ、さまざまな版)によると、教育は子供たちの自然のすべての力を「導く」プロセスであり、彼らが人間として、そして社会の一員として生きるようにします。文化が無視された場合、教育は根を失います。

第四に、国家主義は社会的分極化の中で深刻な課題に直面している。さまざまな機関の調査データは、学生の間で不寛容の増加を示している(Voaindonesia.com、2023年5月18日)。ソーシャルメディアは憎悪の物語の広がりを加速させ、教育は批判的思考と共感の構築に十分ではない。ナショナリズムはしばしばシンボルや儀式に単純化され、公正で包括的な共存の実践ではありません。

第五に、そして最も基本的なのは、人間性です。ここで、パンチャ・ダルマのすべてが尽きる。しかし、現実には、私たちの教育は依然として競争的で個人主義的である傾向があることが示されています。学校でのいじめ、学術的要件による心理的圧力、差別的慣行に至るまで、人間の価値が教育の中心ではないことを示しています。人間性は、数字や最高の価値のために脇に置かれるように思われます。

バウマンは、現代の道徳的危機は、人間が何が善かを知らないからではなく、責任が個人からシステムに移されたからであると指摘した。インドネシアの教育の文脈では、カリキュラム、政策、技術をしばしば非難しますが、教育は本質的に教師と生徒の間、個人と仲間の間の人間関係であることを忘れています。

この時点で、パンチャ・ダルマは懐かしさとしてではなく、批判として読むべきです。彼は私たちに、私たちの教育がまだ地球に根ざしている(自然の性質)か、解放されている(独立)か、根付いている(文化)か、統一されている(国家)か、そして最も重要なことに、人間化されている(人間性)かを考えさせるように私たちに挑戦します。

ハーディクナス・モメンタム

キ・ハジャール・デワンタラの誕生日に当たる国家教育デーの勢いは、実際、集合的な反省の場でなければなりません。教育改革は、カリキュラムを交換したり、予算を増やすことだけでは不十分ですが、パラダイムの変更を要求します。教育は、最も本質的な目的、すなわち、完全な人間、知的で賢明な人間、道徳的に成熟した人間、そして社会的に敏感な人間を形成することに戻らなければなりません。

キ・ハジャール・デワンタラの概念言語では、教育の目的は、生徒を内面的に自由な人間、高潔な知性、そして健康な体格で育てることであり、有用で、国家、祖国、一般的に人類の福祉に責任を持つ社会の一員になることです(第13条、タマン・シスワ・ユニオンの基本規則)

そうでなければ、私たちは熟練した世代を産む危険にさらされ、方向性を失い、共感と責任を持たず、個別に成功し、共同生活を築くことに失敗します。

復活させることは容易ではないことは認めざるを得ない。それは方向を修正する勇気、現実を聞く準備、そして人間を教育の中心に置くというコミットメントを必要とします。しかし、ますます流動的で不確実な世界の中、まさにこれらの価値観が錨になることができます。

質問は今や単純ですが、基本的なものです。私たちは教育を人間の人間化への道として準備する準備ができているのか、それとも方向のない流れに引きずられるのを許し続けるのか?インドネシアはパンチャダルマに忠実な独自の教育システムをどのように策定できるでしょうか?

実際、パンチャ・ダルマは、インドネシアの人々を独立させ、根を下ろし、人道的な人々を築くための羅針盤です。このナショナル・エデュケーション・デーに反射しましょう。