ヌサンタラ音楽史とジャラン・メルデカ・キ・ハジャール・デワンタラ

ジャカルタ - インドネシアは音楽の長い歴史を持っています。8世紀からボロブドゥール寺院の救済に様々な楽器が存在するので、音楽の証明の一つは、先祖の文明の高い威厳です。その精神はキ・ハジャール・デ・カワタラによって理解されています。彼にとって音楽は、植民地主義の足かせから国家を解放するツールを含む、政治、宗教、社会、文化など、多くのことに関連しています。

オランダの民族音楽学者、ヤープ・クンスト(1891-1960)が、ヌサンタラ音楽を世界に知る上で大きな役割を果たしました。彼は何百ものヌサンタラ楽器の名前を記録したパイオニアでした。フローニンゲンで生まれた男は、古代ジャワの原稿からそれを収集しました。彼が録音したすべての楽器は、常にブミプトラの真っ只中に存在する楽器の初期の期間の長い説明を与えられました。

楽器の形を知るために、ヤープ・クンストはボロブドゥール寺院の壁の彫刻からそれをたくさん研究しました。ヤープ・クンストにとって、ボロブドゥールの救済は本のようなものです。リリーフは、特に音楽に関連する過去の知識を記述することができるようです。

Jaap Kunstが見つけた楽器のパターンは、インドや世界の他の地域の楽器と類似しているため、群島の典型的なパターンだけではありません。詳細であれば、200レリーフから40パニルにあるボロブドゥール寺院は、楽器の60種類を表示します。各楽器はタイプです:ピック、ブロー、ヒット、および膜。

「60年代の楽器を取り入れた40個のパニルで200以上のレリーフが、13世紀前の会場での音楽活動は、今のところ他の場所では見つかっていない。ユニークなことに、ほとんどの楽器(リリーフ上)はもはやJavaには見つかりません。しかし、それはインドネシアの34の州で広がって発見され、さらには40カ国で類似点を発見しました」と、マエストロ・ムジーク・インドネシアとボロブドゥールの音の発起者の一人、プルワチャラーカが言いました。

その中には、ラナト・エク(タイ)、バラフォン(ガボン)、マリンバ(コンゴ/タンザニア)、ガラントゥン(インドネシア)、ムリダガム(インド)、ガタム(インド)、ウドゥ(ナイジェリア)、ボー(中国)、ブシャ(ネパール)、ダルブカ(エジプト)、ティファ(インドネシア)、小ジャンベ(マリ/西アフリカ)、伝統的なドラム(スリランカ)、ムサブ(タミル語)、アフリカドラム、ドラム、ムサブ(タミル)、アフリカのドラム、ドラム、ムサブ(タイ)、ギャラントゥン(インドネシア)、ダルブカ(エジプト)、ティファ(インドネシア)、小さなジェンベ(マリ/西アフリカ)、伝統的なドラム(スリランカ)、アフリカのドラム、ドラム タブラ(インド)、ケンダン(インドネシア)、コンガ(ラテンアメリカ)、ピパ(中国)、セタール(イラン)、ウード(サウジアラビア)、ビワ(日本)、リュート(英語)、Ud(トルコ)、ボウドストリング(イタリア)。

ドンブラ(カザフスタン)、サンガウク(ミャンマー)、ンゴビ(アルジェリア)、サコタヤジ(タミル語)、コラ(ガンビア)、エキドンゴ(ウガンダ)、ハープ、 ゼ/ルンゼンツェ(ケニア)、ワンストリングジザー(ペルー)、クセ・ディエフ(カンボジア)、カワ(タンザニア)、シェン(中国)、セングワン(韓国)、ケレディク/ケディク/ケディレ(インドネシア)、サペ(インドネシア)、塩雄(日本)、伝統的なフルート(ヨーロッパ)、バンスリ(インド)、中世フルート(ドイツ)、大門(韓国)、スーリンまたはフルート(インドネシア)。

マカッサル州立大学の人類学者、ディマス・アリオ・スミリはその意見に同意した。彼によると、ボロブドゥール寺院の救済における様々な楽器の彫刻の存在は、国のルルールが彼の時代に威厳、名声、高い文明を示す方法を変えません。そのため、世界の音楽の中心であるボロブドゥールがずっと前から世界中にあっていれば間違いではありません。実現するか実現しないか。

ジョグジャカルタ生まれの人類学者は、国家が倫理的レベルと美的レベルのバランスを取り始めると、進歩と幸福と識別できると付け加えました。これは、楽器の多様性と楽器を作る技術の形で進歩しています。例えば、すでに特別な冶金技術を使用しているゲームラン楽器の存在を考えてください。つまり、9世紀の当時から、国家の祖先は時代の極端な中で考えることができました。

「そこで渡された楽器は、当時文明が倫理を守るだけでなく、美的レベルで要求することに成功していたことを示しています。ボロブドゥール寺院のレリーフ彫刻に含まれる楽器は、彼らの生活の手配でコミュニティが知られ、使用され、楽しんで楽しまれている楽器の多様性と富を示しています」と、ディマス・アリオ・スミリは9月14日にVOIに語りました。

キ・ハジャール・デワルタラとしてよく知られているソエワルディ・ソエルジャニングラタタウは、国家教育の父として知られているだけではありません。彼の生涯の間に、彼は積極的にオランダ東インド諸島植民地政府に鋭い批判を与えることを知られていました。

「アルス・イク・イーン・ネダーランダー」や「もし私がオランダ人だったら」という書き込みを通じて彼の批判の一つでさえ、彼は風車の国に追放されました。そこで、急進的なソエワルディが彼の運動の流れを変え始めたのです。彼は教育と文化、特に音楽の側面を通して苦労することを選びました。また、音楽は昔からブミプトラの進歩を反映しています。

その後、1922年にスイデント・パーク・カレッジを設立しました。後に名前を生んだジャワ・ラデン・マス・ソエワルディ・ソエルジャニングラットの王子でさえ、1927年に貴族を解放する一形態として、キ・ハジャール・デキンタラ(神仲介教師)になりました。彼がタマン・シスワに植え付けたものの一つは、インドネシア国家を解放するための戦いの道具である。

「当時、植民地時代とヨーロッパの社会は植民地化された国々の音楽を「文明化されていない」という低文化と見なしました。キ・ハジャールは、この文脈で戦う必要性を感じました。西洋のクラシック音楽が最も先進的な音楽と見なされるならば、彼はジャワ音楽、ガメランに適用されるその背後にある概念を採用しようとしました」と、民族音楽学者アリス・セティアワンは人民主権日報で「キ・ハジャールとナショナリズム音楽(2018)」に書いています。

ますます、キ・ハジャール・デキンタラは、ガムランの伝統の音楽における哲学の価値をより強く明らかにしています。彼は、ゲームランは、スムーズな倫理である社会のアイデンティティの反映として見ています。動きの一形態として、彼はゲームランの外観の形式をより現代的で排他的でパーレンテに変更しました。ゲームランのプレイヤーは、西洋の音楽プレーヤーのようにスーツ、ネクタイ、靴を使い始めました。伝統的な音楽を通して、キ・ハジャール・デウォンタラは平等について話したいと考えています。

彼の手の中で、音楽はもはや音を意味しなかった。しかし、抵抗と批判の一形態として。音楽は、人間の価値観を自立に表現する空間に変貌した。その後、彼は列島のオランダの植民地化を通じてヨーロッパの文化的なハジモニを取り壊す抵抗のツールとして音楽を使用しました。その結果、ブミプトラは彼らとヨーロッパ人の間に何も違わないことに気づいた。すべてが平等です。

「そうすることで、キ・ハジャール・デワンタラは、音楽をウォーラーシュタインの言葉を使って、イデオロギー的な戦場に変え、音楽を植民地支配に対する政治的な物語として扱いました。そのおかげで、彼はヨーロッパの東洋主義の対象としてだけでなく、彼自身の物語を制御する主題としてヨーロッパ人に話すことができました。「ヨーロッパ人がオランダの植民地主義の問題に注意を払い、気づくことは、この内なる態度だけです」と、R.フランキ・S・ノトスディルジョは著書『ジェマを反映する:インドネシア・オランダ・ミュージカル・エンカウンター(2016)』で締めくくりました。

キ・ハジャール・デイランタラの見解の最も明白な例は、Gamelanの伝統の音楽回廊だけではありません。しかし、それは他の音楽にあります。例えば、1928年の青年の誓いを通じてナショナリズムの基礎を築く。

その歴史的瞬間に、一つの国、一つの祖国、一つの言語、すなわちインドネシアの誓約だけではありません。ワゲ・ルドルフ・ソプラトマンによって作成された曲、インドネシア・ラヤは、国家を解放するためのツールとなりました。

「インドネシア・ラヤによって強化された、ワージ・ルドルフ・ソエプラットマンによって西洋の音楽のイディオムで作曲された国歌は、この宣言は、願望と統一の象徴の非常に強力な練習となりました。青年の誓いと大インドネシアの成功は、ナショナリズムが政治的正当性と感情的な力の組み合わせから来ているということを示しています。

「音楽、そしてより広い範囲で舞台芸術は、国家のアイデンティティを広める上で重要な役割を果たします。多くの場合、舞台芸術は一体感を呼び起こす重要な手段です」と、メマクナイ・ワヤンとガメラン:ジャワ語のクロス審査、イスラーム、グローバル(2018)の本の中で、ガムラン、スマルサムの歴史を永続させた重要な人物を締めくくりました。

*音楽についての詳細を読むか、デタ・アーヤ・ティファーダからの他の興味深い文章を読みます。

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