宗教的中庸、冒の再発を防ぐための解決策
ジャカルタ - ギルバート・ルモインドン牧師とガリ・ロス牧師の姿は、最近脚光を浴びています。どちらも冒、特にイスラム教を犯したと考えられているため、法執行機関と「対峙」しなければなりません。
各宗教には、神、預言者、聖典、礼拝の場など、邪魔される神聖でハラムな宗教的象徴があります。これらのシンボルのいずれかが侮辱されたり、嫌がらせを受けたり、侮辱されたりすると、宗教の信者から強い反応と非難を引き起こします。
大まかに言えば、冒には、口頭と非言語の2つのタイプがあります。言葉による冒の種類は、印刷物、電子メディア、ソーシャルメディアの両方でしばしば遭遇してきました。このタイプの冒は、からかい、風刺し、非難し、嘲笑し、侮辱し、不適切なジョークの形をとることができます。
非言語的冒は、口頭でも書面でも言葉を使わずに行われる冒であるが。このタイプの冒は、例えば、露骨に聖典を燃やしたり、トイレに聖典を入れたり、特定の宗教の教えやシンボルを非難または嘲笑することを目的としたジェスチャーやボディランゲージで行われたりするなど、行為、行動、または見解を使用します。
インドネシアでは、冒は実際には最近起こったものではありません。事件のほとんどは、実際にはさまざまなメディアを通じて発生します。メディアにおける冒の事件は、当初、オランダ植民地時代と新秩序時代に始まった印刷メディア仲介者を通じて発生しました。技術の進歩に伴い、インターネットメディアは印刷メディアと電子メディアを凌駕しました。冒事件は当初印刷メディアで発生し、その後インターネットメディアでシフトしました。
2018年の最初の冒
VOIチームがまとめたデータによると、オランダ領東インド時代には、メディア、特に印刷媒体で冒がありました。オランダ植民地時代の冒は、1918年にスラカルタ市で起こった、すなわち、マルトダルソノが率いるジャウィ・ヒスワラ新聞の1918年1月11日版第5号の「マルトとジョジョの足取り」と題する記事で起こった。
ジョジョディコロによって書かれた記事は冒、すなわち「Gusti Kandjeng Nabi Rasoel minoem A.V.H. gin、minoem opium、そして時にはsoekaがアヘンを吸う」という冒を含むと考えられているからです。 イスラームを侮辱していると判断されたため、イスラム教のサレカットの指導者であるチョクロアミノトを含むイスラム教徒からの反発を引き起こしました。
その後、チョクロアミノトはこの冒について議論するために大規模な会議を開き、1918年2月にスラバヤでカンジェン・ナビ・モハマド(TKNM)軍事委員会が設立されました。TKNMのリーダーとしてのチョクロアミノトの影響力は、ジャワとスマトラ地域にTNKMサブ委員会が設立され、ジャワとスマトラ全体に広がった。ピークは1918年2月24日に発生し、ジャワ全土とスマトラの一部で同時に行動が行われ、約15万人の行動参加者がいました。
多くの人々から反応を受けた冒の別のケースは、正確には1990年のニューオーダー時代に起こりました。当時、印刷媒体だけでなく、テレビやラジオなどの電子メディアでも情報の普及が進んでいました。この事件は、タブロイド紙が預言者ムハンマドを侮辱していると考えられていたため、タブロイドモニターの編集長としてArswendo Atmowilotoに起こりました。
タブロイドモニター1990年10月15日版には、「読者が賞賛する50人の人物」と題された世論調査結果が含まれています。世論調査の後、タブロイドモニターの読者は、合計33,963枚の郵便カードを送信して郵便カードを送信しました。最初の世論調査は、5,003票のスハルトでした。2番目から10番目は、B.J.ハビビエ、Ir.スカルノ、イワンファルス、ザイヌディンMZ、トライストリスノ、サダムフセイン、シティハルディヤンティルクマナ、アルスウェンドアトモウィロトです。
この冒事件の源泉は、11番の世論調査、すなわち預言者ムハンマドの順序にあります。世論調査の結果は、ムスリムから強い反応を受けた。ヌルコリス・マジド、K・H・ハサン・バスリ、ザイヌディンMZなどのイスラム教の人物からアミアン・ライスにも批判が寄せられた。十分なイスラムの人物、イスラム学生協会(HMI)、ムハンマディーヤ・ユース、その他のイスラム系大衆組織などの共同コミュニティ/コミュニティ組織も非難を表明していない。この冒事件に関する情報は、マスメディアもアルスウェンドを非難した後、より広くなった。
投票がタブロイド紙モニターで発表されてから2日後、イスラム教徒の大衆はアルスウェンドの裁判にかけられるよう要求する抗議をした。この反応はジャカルタだけでなく、インドネシアのいくつかの地域でも起こった。ジャカルタでは、暴徒はタブロイド・モニターの編集事務所を取り囲み、新聞で作られたアルスウェンド像を燃やし、1990年10月22日に編集事務所に侵入した。
デジタル時代の冒
ソーシャルメディアの時代に移行し、おそらく最も世間の注目を集めた冒の事件は2016年に起こりました。この事件は、DKIジャカルタの知事、バスキ・ジャハジャ・プルナマ、別名アホックに起こった。2016年9月27日、アホックはイスラム教を侮辱すると考えられる声明を発表した。映像は当初、Facebookを通じて拡散され、その後、Youtubeやその他のソーシャルメディアでも拡散されました。
ビデオ映像は、アホックがジャカルタのサウザンド諸島を訪問した演説のビデオクリップです。アホックは、ムスリムからの強い反応と非難を引き起こしたアル・マイダの手紙51を引用して、2017年のDKIジャカルタ地方選挙で彼に投票するよう住民に強制しなかったと述べた。
ムスリムからの強い反応は、サウザンド諸島でのアホックの演説には冒の要素が含まれているというインドネシアウレマ評議会(MUI)の決定に基づいていました。この決定は後にイスラム教徒によってファトワと呼ばれ、MUIファトワガードのための国民運動(GNPF MUI)の名の下に協会を設立しました。
GNPF MUIはKHが率いています。バクティアール・ナシルは、チョクロアミノトが率いるTKNMに似ています。この運動は、宗教的教えの純粋さを保護することを目的としたコミュニティの社会運動です。どちらの運動も、インドネシアのさまざまな地域に大勢の大衆を集めました。
違いは意見戦争にあり、TKNMは新聞を通じてジャウィ・ヒスワラを攻撃する意見を持っており、GNPF MUIの支持者はソーシャルメディア上の意見を通じて攻撃します。印刷物に書く人もいますが、ソーシャルメディアでの意見戦は当時より興味深いものでした。
では、インドネシアで冒事件がいまだに起きている原因は何なのでしょうか?法律専門家のTaufiq Nugroho氏は、この事件をインドネシアで依然として頻繁に発生させる要因は3つあると評価した。第一に、法律に対する人々の理解の欠如のためである。
「それが法律の観点からであるならば、最初のものは社会化または法律に対する公衆の理解に関連しています。法律に違反しているかどうか、刑事制裁があるかどうか、彼らが間違いなく再考することを知っているならば、公衆は知らないかもしれないので、この事件はコミュニティに理解の欠如があるからかもしれません」と彼は言いました。
第二に、宗教に関する教育や理解の欠如。「個人的な観点からは、おそらく宗教と宗教教育の理解の欠如によるものです」と彼は付け加えました。
3番目の理由は、抑止効果をもたらさないと考えられる冒の加害者に対する法的わなです。「それは法律に違反しており、制裁があることをすでに理解しているが、制裁は抑止効果を持たないので、まだそれを行う人々かもしれません。だから、人々が知っているとき、事前の事件は許されるか、わずか数ヶ月で5年の脅威があります。今、それは抑止効果をもたらさないので、人々は繰り返します」とTaufiqは言いました。
違いと複数性を尊重する
元宗教大臣のルクマン・ハキム・サイフディンは、パンチャシラの国で有名で、唯一の真の神、相互尊重、寛容なインドネシアで冒事件が繰り返され続けていることを懸念しています。
彼によると、冒事件の再発を防ぐ1つの方法は、宗教的視点、態度、および宗教的慣行を共通の生活の中で構築するために宗教的節度を行うことです。
「インドネシアの複合現実は多くの深刻な課題に直面しているため、多様性の真っ只中で宗教的な人々の調和のとれた生活の秩序を強化するための戦略が必要であるため、宗教的節度が必要です」と彼は説明しました。
彼は、宗教的節度において、宗教的不可欠な価値の具現化は、主に人間を人間化することと共通の利益を構築することの両方を通じて、人間的価値を保護するという文脈で行われると述べた。
インドネシアの設立の歴史的背景に基づいて、独立と国家生活のガイドラインは、国家の創設者の人物の穏健な視点から生まれます。構築された国家と宗教の関係は、宗教と国家が価値の源として互いに支え合い、その実施を促進する相互主義共生の過程で起こる。
「両者の良好な関係は、ある宗教団体の多数派主義の存在を認めていないので、ある宗教団体の他方に対する権威の存在の脆弱性を回避します」と彼は付け加えました。
ルクマンは、インドネシアが複数性の文脈で宗教的穏健さを本当に促進したいのであれば、すなわち社会、宗教指導者、国家に関連する3つのことに注意を払わなければならないと説明した。第一に、社会は各宗教に違いがあることを知ることを学ばなければならず、共同体は他の宗教の信念を過小評価したり尊重したりすることなく、自分の宗教を信じる能力を持たなければなりません。
第二に、インドネシアの宗教指導者は、他の宗教について悪いことを言うのをやめることを学びます。宗教指導者はまた、他の宗教を侮辱しないことによって、自分の宗教の真理をますます信じることができるようにするためです。
第三に、国家はまた、インドネシアの複数性を促進する上で重要な役割を果たしています。国家は、宗教的な人々が繁栄し、平和で、公正な雰囲気の中で互いに邪魔されることなく共存できるように、基本的な空間と条件を保証しなければならない。
「また、すべての宗教が平和とそれを逆転させる異端主義のメッセージを教えているというガス・ダーの見解を忘れないでください。国家と国家の生活にお互いを尊重し、尊重する。インドネシアの違いと複数性を尊重してください」とLukman Hakimは締めくくりました。
PGIのルクマン・ハキム・サイフディン会長であるルクマン・ハキム・サイフディン氏と並んで、グルトム氏は、宗教的穏健化は概念の理解だけでなく、社会の生活様式でなければならないと評価しました。宗教的穏健化は、宗教的教義や宗教を非合法化する政治的利益の発生を防ぎ、国家として社会を分裂させる可能性を秘めています。
「多様性と多様性を管理することは容易ではありません。この宗教的中庸は解決策を提供することができます。キリスト教徒の私たちにとって、極右と左の翼もあります。この宗教的中庸は、手続き的かつ明確な段階で対話の場を開くのに本当に役立ちました」と彼は言いました。
彼は、宗教的節度の世界的な傾向の中で、インドネシアにおける宗教的節度の概念とアイデアは、グローバルな課題に対する国家的貢献となり得ると説明した。これは、インドネシアの宗教的節度が、宗教的節度ロードマップにおける4つの指標、すなわち国家のコミットメント、寛容、反暴力、伝統への感謝に関連する宗教的崇高な役割についての集合的な記憶と物語を持っているためです。
さらに、信頼できる宗教指導者が、同胞の子供たちを傷つける宗教間の議論にますます熱心になっているデジタル世界で宗教リテラシーのスペースをつかまなければならないこともそれほど重要ではありません。
「今日、人々は即座に専門家になり、デジタル世界に入るときに唯一の権威を持っていると感じることができます。残念なことに、多くの人々は礼儀正しく威厳のある対話をする知恵を失います。人々は聞くことと尋ねることの知恵を失います。この状態は、私たちが世話をしている私たちが構築した共有空間を傷つけます」とGumar Gultomは言いました。