タクジル戦争は宗教生活の雰囲気をより流動的にします

ジャカルタ - 近年、ソーシャルメディアはインドネシア人が経験、傾向、情報を共有するための主要な手段となっています。ラマダンの月の間、ソーシャルメディアは現在、特にイフタールの食べ物や飲み物、またはタクジルに関する情報を提供する際に、エキサイティングな媒体です。

また、インドネシアはイフタールの食べ物周辺でユニークで興味深いイフタール文化が豊富です。したがって、タクジル狩りの現象はソーシャルメディア上の会話を支配し、クリエイターはタクジル狩りの経験、イフタールのときのお気に入りの食べ物、イフタールの食べ物のレシピ、タクジル狩りの興味深い場所に関するさまざまな興味深いコンテンツでラマダンの月を盛り上げるために集まりました。

実際、タクジル狩りのエキサイティングな経験は、イスラム教徒のコミュニティだけでなく、ラマダンの月の間にのみ存在するイフタールメニューを楽しむことにも興味を持っている非イスラム教徒の人々によっても行われます興味深い「タクジル戦争」現象は、特に選挙後のさまざまな「戦争政治」の後、雰囲気をより涼しくします。戦略は、インドネシアのデジタル技術のトレンドを理解することによって生じる課題と機会にどのように対処しますか?

そのため、通信情報省は2024年3月22日(金)にデジタルリテラシーオブラルオブロルを開催し、「ラマダン文化:ソーシャルメディアにおけるタクジル戦争」というトピックを掲げました。

GP AnsorのMabrur L. Banunaによると、ラマダン中の人々の消費行動と宗教的伝統の変化は、デジタル世界の発展によって大きく影響されました。実際、宗教生活もデジタル世界の影響から切り離すことはできません。したがって、知識に基づいていない議論がしばしばあります。

ソーシャルメディアがソーシャルメディアで戦争をしているとき、それはしばしば宗教的な名前を冠します。しかし、「戦争タクジル」の存在により、雰囲気はより溶け、「ノーハート感覚」になります。

「ワル・タクジル」は実際に宗教の中核的な問題について話しています。なぜなら、それは一連の断食について話しているからです。そして、インドネシアの宗教的な人々は、宗教を政治に持ち込まなければ、流動的になる可能性があることが判明しました」とMabrurは言いました。

一方、コンテンツクリエイターのイボブ・タリガンは、タクジル戦争を今日の世界で必要としているものと見なしています。「戦争ではなく平和を作る」という言葉があれば、「タクジル戦争」は、貿易業者とバイヤーの両方のさまざまな当事者にとって好ましい現象になります。「ワル・タクジル」は、インドネシアの文化的特徴として、平和に満ちたコミュニケーションをとる方法となりました。

したがって、ソーシャルメディアでコンテンツを作成する際には、しばしば基盤となる2つのこと、すなわち楽しく刺激的なコンテンツ、特に視聴者と関係のあるコンテンツがあります。

「したがって、コンテンツクリエイターとしてプレイすることは、客観が明確になるように、楽しくてインスピレーションを与えるという2つのことに注意する必要があります」とIbob氏は説明します。

ソーシャルメディアは社交のための媒体であるため、フォロワー、いいね、共有を求めるなど、客観を個別に使用するべきではありません。したがって、ソーシャルメディアの本質を減らします。

「War Takjil」はデジタルリテラシーの成功の一形態であり、ソーシャルメディアの問題に対応する際によりリラックスできるように一般の人々に浸透しています。一般の人々は、どのコンテンツを知識として楽しむことができ、どのコンテンツをリラックスして楽しむべきかを理解してきました」とIbob氏は付け加えました。

デジタルクリエイター兼心理学者であるRahmi Kamilaは、ソーシャルメディアにはコミュニティ間の関係を強化するための多くの新しい機会があります。ソーシャルメディアは、新しいことを学ぶ機会を創出するだけでなく、ビジネスの発展を促進する機会でもあります。したがって、ソーシャルメディアは善を創造する手段の1つです。

人間はエスカレーションを持っているか、常により多くの欲求を持っています、例えば、あなたが何か良いことを共有し、肯定的な反応を得るならば、あなたは再びそれをやりたいと思っています。

「特にラマダンの瞬間には、綱引きをする法律である一方の側がかなり大きいと思います」とラフミは言いました。

断食は目に見えない崇拝であり,わたしたちの行いや感情を規制できるのはわたしたちだけです。