ナシトゥンペンの歴史：サマウィの宗教が群島に入っていないので、それは周りにありました

ジャカルタ-タンペンはジャワの人々の食べ物であり、現在インドネシア中でよく知られています。ナシトゥンペンは通常、円錐形のご飯で、おかずと一緒に並べられます。調査によると、神聖な宗教が群島に入っていないので、タンペンは存在していました。ユニークなことに、時代の変化により、タンペンに含まれる値は変化するのではなく、変化するだけです。

語源的には、タンペンという用語はジャワ語の略語であり、「トゥマパキングパングリパン-トゥマクシレンペン-トゥムジュペンゲラン」は「神に向かってまっすぐ歩く」という意味です。円錐形は、人間が神の道に向かって生きるべきであることを象徴しています。

一方、用語的には、タンペンはジャワの伝統の儀式の供物の間にほとんど常に提供される伝統的な食べ物の一種です。それが、タンペンが神聖な価値を持っている理由の1つであり、この食べ物は、最も一般的な時期、つまり誕生日があるときなど、重要な瞬間に提供されることがよくあります。

今まで、最初のタンペンがいつ食器として使われたかは誰にもわかりません。しかし、M。ZeinEd-Dallyは、バンカカンの伝統におけるタンペンフード（2019）というタイトルの執筆で、タンペンはラーマーヤナの文学原稿、アルジュナウィジャヤの文学原稿、およびキドゥンハルサウィジャヤで言及されていると説明しました。

最後の2つの原稿では、タンペンはすべてのパーティーのお祝いで常に提供される食べ物です。これは、さまざまな種類の食事イベントやバンカカンの代名詞であるタンペンを呼ぶSeratCenthiniによっても強化されています。

この本の要約によると、ナシトゥンペンは、この時期に政府によって承認された宗教が群島、特にジャワとその周辺に入る前から存在していました。その時、人々はまだカピタヤンの信念に固執していました。

P.Musが彼の著書L'indevue deL'Estで説明したように。 Mojokが引用したCultesIndiens etindigenes au Champaは、カピタヤンの信奉者は、善と不親切という2つの特徴からなるTuまたはToの性質を持っていると信じられているSanghyangTayaと呼ばれる神を崇拝していると説明しました。

Tuは、watu（石）、tu-ngkub（神聖な建物）、tu-nda（階段のある建物）、tu-k（春）、tu-mbak（タイプ）など、Tuという単語を含むさまざまなオブジェクトに隠されていると考えられています。ジャベリン）、ツノペ（木の幹）など。

その崇拝では、tu-mpeng、tu-mpi（小麦粉で作られたケーキ）、tu-ak（ワイン）、tu-kung（鶏の一種）、tu-mbu（tu-mbu）などの単語を含む供物も使用されます。フラワーホルダー）など。この時代以来、ナシトゥンペンが食べ物の提供に関連していることは明らかです。

ナシトゥンペンがカピタヤン時代から存在していたことのもう一つの証拠は、ナシトゥンペンを調理する前に言わなければならない呪文の存在です。 「NiTowok、Tumpengのkuloの意図」と書かれています。 「ニ・トウォク、タンペンを料理するつもりです」という意味です。

ヒンドゥー教、仏教、イスラム教など、宗教のさまざまな影響が加わったことに伴い、これまで社会が信じていた価値観に多くの変化がありました。たとえば、ヒンドゥー仏教の時代には、山に似た円錐形の新しいナシトゥンペンが作られました。

円錐形のタンペンは、マハメル山が神々とその先祖の霊が住む場所であると信じているヒドヌの人々を反映しているとゼインは言いました。ですから、浄化されて神聖である必要があります。その一つは、マハメル山に似た食べ物を提供することです。

その後、イスラム教がジャワ社会の地元文化に参入し、影響を与えたとき、タンペンの意味は再び変化しましたが、精神的な側面に限定されていました。イスラム教徒はもはや、資本主義の信念やヒンドゥー教の仏教の信念のように神々のように超自然的な力を持つ物体を信じていませんが、すべてを創造した物質としてアッラーを信じています。

イスラム教徒にとって、この信念の変化には影響があります。その1つは、マントラのテキスト、またはアッラーへの賛美と預言者ムハンマドへの祈りを追加した修正された祈りです。このように、宗教的教えと文化的発展の両方から外部の影響が現れるときはいつでも、それは社会によって以前に理解され信じられていた価値観と原則を同時にシフトします-消し去ることはありません-。