タリランの伝統:接着剤ロープブラザーフッドベータウィの人々
ジャカルタ - ヌサンタラは伝統豊かな国です。タリランもその一人です。国の祖先がアニミズムの信念を受け入れて以来、伝統は深く根付いています。彼に取って代わるものは何もない。ヒンズー教と仏教の影響を含む。イスラム学者はまた、宗教的儀式としてそれを採用しました。アジアンは死者を尊重し、その後保存されます。イスラム文化と統合さえ。ベータ版の人々のライフサイクルに含まれています。したがって、タハリランは、ベタウィ兄弟ロープの接着剤として生まれ変わった。
死者への敬意は、単なるヨーロッパ人の独占ではありません。群島では、死の儀式はお祝い、時には壮大に行われます。この伝統は、両親、兄弟、祖母、祖父、または死ぬ人のために祈るために提示されます。
さらに、国の祖先がアニミズムの信念システムを受け入れて以来、死者への敬意は続いています。彼の信念システムでは、最近亡くなった人の精神は、彼の家族を訪問するために家に帰ります。もし彼の敬虔さは荒れ果てていると考えられるなら、死んだ霊は怒りとなり、生きている人々の生活を妨げるでしょう。
死の儀式は進化しています。死者の霊は幸福を決定すると信じられています。あるいはその逆もまた、まだ生きている人々のための祝福です。この信念は、ブミプトラの人生のすべての関節に根ざしています。貴族から庶民へ。
ヌスナタラの死の儀式が置き換えられました。ヒンズー教と仏教の伝統の影響は、それを置き換えることはできません。イスラームもそんな感じです。しかし、説教者やイスラム学者は実際に中間の方法を取ります。柔軟で前向きではないイスラムの価値観が使用されます。その結果、死者に対する敬意の儀式が採択されました。その後、伝統は永続的にタハリルまたはタリランとして知られていました。
「ヒンドゥー教と仏教がインドネシアに入ったとき、この二つの宗教はアニミズムの伝統を変えることができませんでした。実際、ワリ・ソンゴとして知られる学者が持ってきたインドネシアにイスラム教が入るまで、伝統は続きました。人々がイスラム教に改宗した後、彼らはまた、儀式を行い続けました。最初の一歩として、これまでの学者たちはそれを根絶しませんでした。
「しかし、イスラム教の教えの点と矛盾しないように、ヒンズー教や仏教の儀式からイスラムを呼吸する儀式に転用する。お供え物は、お米とおかずに置き換えられます。マントラは、クルアーンの思い出、祈り、朗読に置き換えられます。このような儀式は、インドネシアのほとんどの人々の伝統と文化となっているタリランと呼ばれています」と、アンディ・ワリスノはジュナル・リアヤの「シラトゥラーミを結ぶ努力のタリランの伝統」(2017)と題した執筆で述べています。
タリルという言葉自体は、喜びの表現や喜びの表現を意味するアラビア語から取られます。タリランは死の日の最初の夜から死後7日目まで行われました。
その後、タリルはアジアンの説教者、特にワリ・ソンゴがジャワ島の土地にイスラームを広め、その後ヌサンタラになりました。この方法は有効です。その文化的または文化的アプローチは、イスラムの価値観がタリランの伝統に柔軟かつ柔軟に融合できることを証明しています。ですから、イスラームは人々の心の中に居場所を持っています。誰がタハリルの祈りを正確にまとめているかについての議論が高まっていますが。
実際、このタリランの伝統はNUが設立されるずっと前に続いており、村のペサントレンとサントリのコミュニティによって行われています。「ラティブ・アット・タリルの読書の著者である今まで、はっきりとは確認されていませんでした」と、ヌル・ハリク・リドワンは著書『キーッタNU:思考の歴史ヒストリー・オブ・カイッタNU(2020)』の中で述べています。
タハリル・イン・ベタウィ文化エンターテイメントは人間のニーズの一形態です。それは、人間が祭りや娯楽が好きな生き物である「ホモ・フェスティバス」であるという古典的な表現に従っています。例えば、ベータウィを取る。彼らは常に喜んで行われる人生の4つの儀式を知っています:誕生、割礼、結婚、死。
例えば、死の儀式。当初から、ベタウィの人々は、国家の祖先の伝統に最もオープンで寛容であることが知られています。あらゆる形の地元の伝統は、柔軟に受け入れられます。イスラームに関連する重要な価値観を持っている限り、彼は言いました。タリランの伝統を受け入れたことが証拠です。
タリランは、ベタウィの人々によって忘れてはならない部分になります。それは常に喜びで終わった。実際、ベタウィの文化人は、シラフトゥラミロープを結ぶ勢いとしてあまり使われないタハリランの伝統について言及しました。めったに会ったことがなかった人たちは、再び会議になることができました。
インドネシアの文脈では、ベタウィの人々は最もオープンで寛容な民族として知られています。一つの形は、タヒリランの伝統のような先祖の伝統を受け入れる開放性です。伝統は重要な位置に置かれました。タリランの伝統を、職業が何であれ、すべてのサークルを収容できるオープンスペースとして、一度に一度に存在するポジション。彼らは長い間会い合わなかったので、彼らは会うことができた。
「もう一つの理由は、タリルの伝統は、タハリルが多くのものを橋渡しすることができるので、ベタウィの人々にとってますます拘束力があります。タリルは宗教的命令を行う上で従順について話しただけではありません。他に何かがあります。「タリランの伝統は、ゴトン・ロヨン、シラチュラフミ、そしてお互いの間の一体感の精神を生み出すことができます」と、ブダヤワン・ベタウィ・マシクル・イナンは1月17日にVOIから連絡を受けました。
タリランの伝統が永続する前に、通常、残された家族は最寄りのモスクを通して死のニュースを作りました。近所の人や親しい家族はすぐに葬儀場に到着しました。彼らは多くのことを助けます。入浴、手を振る、埋葬するような体の世話をすること。
夕方、喪主はイシャの祈りの後、葬儀場に来るように頼まれました。それは死の最初の日から行われました。伝統は7日目まで続いた。プンタフラーンは、40日目と故人または故人の死亡の100日目にも行われます。その後、有名人や宗教的な人物のために、毎年、人物の死の運搬または記念日を開催しました。
「毎日-昼と夜 -7日目まで、墓の上にクルアーンの朗読があります。訪問者や喪主は通常、故人の家族にシャローアのお金を与えます。お金はテーブルクロスで覆われた洗面器や他の容器に入れられ、家の前に置かれました。
「遺体が埋葬のために墓地に運ばれている間に、近所の母親たちは、墓地から帰宅した人々を養うために米とその場しのぎのおかずを作りました。「すべての費用は、宗教によると、身体の世話は共同の義務(fardhu kifayah)であるため、自発的に隣人からのシャラワットのお金と手数料から取られます」と、アブドゥル・チャーアは著書「ベタウィ・テンポ・ドロエ:ベタウィ文化の歴史をたどる」(2015年)で結論づけました。
*HISTORYについての詳細を読むか、デタ・アーヤ・ティファーダからの他の興味深い文章を読んでください。
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