अकादमिक: वैश्विक प्रतिबिंब की ओर शांति से 

बुलेलेंग - बाली के आईएएन इंस्टीट्यूट ऑफ एजुकेशन ऑफ हिंदू नेशनल (आईएएन) के एडमिरल पुकुरन सिंकारा, डॉक्टर इडा मेड विंड्या ने कहा कि इस साल की न्येपी का जश्न वैश्विक प्रतिबिंब की ओर शांति की वास्तविकता से अर्थपूर्ण है।

"अंत में, न्येपी सिर्फ एक शांत दिन नहीं है। यह एक तेज और उपभोक्ता जीवन शैली के लिए एक व्यक्तिगत खोज है।" बाली के बुलेलेग रियाज़न में सिंगारजा में इडा मेड विंड्या ने कहा, बुधवार 18 मार्च को एंट्रा के रूप में उद्धृत किया गया था।

जब दुनिया लगातार आगे बढ़ रही है, न्येपी एक मूल बात याद दिलाता है, कभी-कभी वास्तव में आगे बढ़ने के लिए, मनुष्य को रुकना सीखना होगा।

उन्होंने कहा कि तकनीकी और सोशल मीडिया की धाराओं के बीच, जो लगभग बिना किसी रुकावट के हैं, न्येपी एक विसंगति के रूप में मौजूद है। जब दुनिया तेजी से आगे बढ़ती है, हिंदू समुदाय, विशेष रूप से बाली में, कुल रूप से रुकना चुनते हैं। कोई गतिविधि नहीं है, कोई यात्रा नहीं है, कोई मनोरंजन नहीं है, यहां तक कि प्रकाश भी रोक दिया जाता है।

इस मौन में, उन्होंने कहा, यह न केवल एक वार्षिक अनुष्ठान है, बल्कि गहन अर्थ भी है जो आधुनिक जीवन में प्रासंगिक है, यहां तक कि अधिक महत्वपूर्ण भी है।

Nyepi के मूल के रूप में Catur Brata Penyepian पूरी तरह से आत्म-नियंत्रण सिखाता है: स्वाद को रोकना, गतिविधि को रोकना, गतिशीलता को सीमित करना और आनंद को नियंत्रित करना।

"डिजिटल युग में, जो पूरी तरह से विचलित है, यह मूल्य विपरीत है और साथ ही साथ आवश्यक है। नोटिफिकेशन, सोशल मीडिया और अस्तित्व की मांग के दबाव में रहने वाले युवा पीढ़ी ने न्येपी को केवल एक दायित्व के रूप में नहीं देखा है, बल्कि एक आवश्यकता के रूप में देखा है। मौन को साँस लेने, डिजिटल शोर से दूर रहने और खुद को जानने के लिए एक जगह के रूप में माना जाता है," उन्होंने कहा।

विंडिया ने आगे बताया कि इस घटना ने एक नया अर्थ दिया, यानी डिजिटल डिटॉक्स के रूप में निपटना। एक दिन के लिए, गेम और इंटरनेट से विराम अब खोने के बजाय, मन की स्पष्टता को बहाल करने का अवसर माना जाता है।

"ऐसी स्थिति में जहां मानसिक स्वास्थ्य एक वैश्विक मुद्दा है, न्येपी की चुप्पी एक सरल, लेकिन गहराई से, शांत और शांत वातावरण को उपचार के रूप में पेश करती है," उन्होंने कहा।

दूसरी ओर, उन्होंने कहा, सामाजिक गतिशीलता अर्थ में बदलाव दिखाती है। ओगोह-ओगोह का उत्सव जो न्येपी से पहले होता है, अधिक जीवंत और आकर्षक होता है। कला की रचनात्मकता, अंगरखों के बीच प्रतिस्पर्धा, सोशल मीडिया पर प्रकाश डालने से ओगोह-ओगोह सार्वजनिक ध्यान का केंद्र बन जाता है।

बहुत से युवा पीढ़ी इस उत्साह के लिए उत्साहित हैं, न कि अगले दिन आने वाले शांत अर्थ की तुलना में।

यह बदलाव इस सवाल को उठाता है कि क्या न्येपी अभी भी अपने आध्यात्मिक मूल्यों को बनाए रखता है, या यह सिर्फ एक सांस्कृतिक परंपरा बनने के लिए बदल रहा है? तथ्य यह है कि दोनों साथ-साथ चलते हैं।

कुछ लोगों के लिए, न्येपी आत्मनिरीक्षण और आत्मशुद्धि के लिए एक पवित्र अवसर बना हुआ है।

हालांकि, दूसरों के लिए, अर्थ कम हो रहा है, दृश्य और उत्सव के पहलुओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। "समस्या ओगो-ओगो की उपस्थिति में नहीं है, बल्कि प्रतीक के पीछे दार्शनिक समझ के नुकसान में है," उन्होंने कहा।

जबकि, हिंदू धर्म के ढांचे में, ओगो-ओगो नेगेटिव एनर्जी (भुटा काला) के तत्व का प्रतिनिधित्व करता है जिसे शांति-शांति में प्रवेश करने से पहले निष्क्रिय किया जाना चाहिए।

इसका मतलब है कि उत्साह (रम्या) और शांति (सुन्या) दो विरोधी चीजें नहीं हैं, बल्कि एक आध्यात्मिक प्रक्रिया की श्रृंखला है, अर्थात् रम्या से सन्या तक। जब इस अर्थ को समझा जाता है, तो परंपरा वास्तव में जागरूकता के लिए एक प्रवेश द्वार बन जाती है, न कि एक अवरोध।

इसके अलावा, निपय भी एक सार्वभौमिक संदेश रखता है जो धर्म और संस्कृति की सीमाओं से परे है।

एक दिन में, मानव गतिविधि को रोकने से पर्यावरण पर वास्तविक प्रभाव पड़ता है: प्रदूषण कम हो जाता है, आसमान साफ हो जाता है, और प्रकृति को सांस लेने का मौका मिलता है।

यह सिद्धांत त्रि हिता करण के मूल्यों के अनुरूप है, जो मनुष्य, प्रकृति और भगवान के बीच संतुलन पर जोर देता है।

"वैश्विक पर्यावरण संकट के बीच, न्येपी को 'पारिस्थितिकीय प्रयोग' के रूप में पढ़ा जा सकता है, जो दिखाता है कि मानव गतिविधि का पृथ्वी पर कितना बड़ा प्रभाव है। इस बीच, मानसिक स्वास्थ्य के संदर्भ में, न्येपी की चुप्पी आधुनिक जीवन के लिए एक सामूहिक प्रतिबिंब बन जाती है जो न केवल शारीरिक रूप से बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी बहुत शोर है," इडा मेड विंड्या ने कहा।