26 Décembre Dans L’histoire: L’ayatollah Khamenei Donne à Salman Rushdie Une Fatwa De Mort Considérée Comme Un Abus De L’islam

Salman Rushdie. (Foto: Wikimedia Commons)

JAKARTA - Le 26 Décembre 1990, le chef spirituel de l’Iran, l’ayatollah Ali Khamenei, a publié une fatwa condamnation à mort contre un écrivain nommé Salman Rushdie. L’ayatollah Khamenei a déclaré que les accusations de blasphème resteront en place. Alors que Rushdie a refusé d’exprimer des remords pour avoir écrit le roman Les Versets sataniques, le roman est pensé pour offenser les musulmans.

Le roman contient au moins des références qui se moquent du prophète Mahomet et d’autres aspects de l’Islam, en plus d’un caractère clair basé sur le Guide suprême de l’Iran. Le 14 février 1989, l’ayatollah Ruhollah Khomeiny a publié sa réponse la plus ferme, appelant « tous les musulmans courageux » à tuer Rushdie et son éditeur.

Citant la BBC, samedi 26 décembre, la radio de Téhéran a cité l’ayatollah Khameini affirmant que la décision de son prédécesseur, l’ayatollah Ruhollah Khomeiny, " reste inchangée même s’il se repent et devient l’homme le plus pieux de son temps « . Le romancier d’origine indienne est caché sous la garde de la police depuis que l’ayatollah Ruhollah Khomeiny a ordonné la peine de mort le 14 février 1989.

Bien que beaucoup des choses les plus controversées sur l’Islam et Mahomet dans le livre proviennent de la bouche de personnages comiques, il est indéniablement insultant. Il est décrit que le prophète Mohammed a prononcé les paroles de Satan au lieu de Dieu, et beaucoup sont très en colère contre la représentation d’un bordel où les prostituées ont le même nom que la femme du prophète Mahomet.

Salman Rushdie se serait ensuite rendu à l’islam la veille de Noël. Il se sépare des sentiments antimusuldiques exprimés par les personnages de son livre. Sa décision a été prise après des entretiens avec des musulmans modérés, y compris des responsables égyptiens, et a été une tentative de lisser ses différends avec la communauté islamique et de sortir de la clandestinité.

Masuk Islam

Rushdie a dit qu’il croyait que c’était le « début de la fin » pour les menaces de mort et il a promis de ne pas permettre d’autres traductions des Versets sataniques. Il a également promis de continuer à essayer de mieux comprendre l’Islam.

Mais l’ayatollah Khamenei a insisté sur le fait que la « décision divine » ne pouvait être annulée. L’ayatollah Khamenei a déclaré que les efforts de « certains faux musulmans » ne changeraient pas la fatwa iranienne en 1989.

L’ayatollah Khamenei a hérité du manteau du mentor spirituel suprême de la révolution iranienne lorsque l’ayatollah Khomeiny est mort en juin 1989 et que son autorité ne sera probablement pas contestée en Iran. L’ayatollah Khomeiny, qui a réussi à renverser le roi soutenu par les États-Unis une décennie plus tôt, est le chef d’un groupe de religieux qui ont fait de l’Iran un État théocratique. Par conséquent, il est peut-être l’autorité chiite la plus en vue dans le monde.

Les musulmans du monde entier condamnent les Versets sataniques. Il a été brûlé publiquement à Bolton, en Angleterre, déclenchant des troubles meurtriers au Pakistan et a été interdit entièrement dans de nombreux pays musulmans. Mais la fatwa de Khomeiny a pris la controverse à de nouveaux sommets.

Mohammed Siddiqi, leader du Mouvement de la jeunesse musulmane britannique, a réitéré ses demandes de retrait de toutes les copies des Versets sataniques. Il a également promis que le roman ne serait jamais publié sous quelque forme que ce soit.

Le Comité d’action britannique pour les affaires islamiques a reconnu que Rushdie avait fait un pas dans la bonne direction pour décider de l’islam. Mais le comité a également dit que Rushdie aurait dû tirer les Versets sataniques de la circulation.

Rushdie a reçu le titre de noblesse en 2007. Cette année-là, il a dit qu’il voyait la fatwa comme « un morceau de rhétorique et non pas une menace réelle. » Bien que Rushdie reste indemne, la réaction à son roman est responsable des nombreux décès et blessures à travers le monde. Il est devenu l’un des exemples les plus meurtriers de conflit entre les fondamentalistes religieux et les militants de la liberté d’expression au XXe siècle.