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JAKARTA - Wayang kulit est un grand chef-d’œuvre appartenant aux ancêtres du bumiputra. Les marionnettes sont comme des symboles du progrès de la civilisation. La diversité des types de marionnettes à peau en est la preuve, des marionnettes purwa au beber. Les histoires, les langues aux situations d’histoires de marionnettes sont souvent considérées comme la source de la sagesse à travers les âges. Existait depuis l’époque de l’hindouisme, du bouddhisme et de l’islam. Même les marionnettes sont utilisées comme médium de la da’wah qui a une grande part dans le développement de l’islam dans l’archipel.

Personne n’est en mesure d’expliquer les détails liés au moment exact où la peau de marionnette est entrée dans l’archipel. Certains disent que les marionnettes en cuir sont là depuis l’apogée des hindous-bouddhistes. Il y a aussi ceux qui révèlent que les marionnettes ont été présentes bien avant l’entrée des influences culturelles hindoues-bouddhistes ou indiennes.

La spéculation a été révélée par le scientifique néerlandais Jan Laurens Andries Brandes (1857-1905). Selon lui, les marionnettes étaient incluses dans les dix éléments de la culture indigène ou du génie local nusantara avant l’entrée de l’influence culturelle indienne.

Les marionnettes sont ensuite juxtaposées à d’autres génies locaux. Certains d’entre eux sont le gamelan, la science du rythme des rimes, le batik, le travail des métaux, les propres systèmes monétaires, la technologie d’expédition, l’astronomie, les rizières et la bureaucratie gouvernementale régulière.

Cela signifie que la marionnette est présente depuis le début. Par les dirigeants de la communauté javanaise, les peaux de marionnettes sont ensuite accompagnées d’histoires hindoues. Mais ils n’ont pas oublié de renforcer le récit de l’histoire avec des figures javanaises, allant de Semar, Bagong, Gareng, Petruk, Bilung et d’autres.

« Les preuves ont montré de manière concluante que la marionnette existait bien avant l’arrivée de l’islam en Indonésie. La forme possible des marionnettes est conforme au modèle des représentations humaines sur les murs des anciens temples javanais. Dans ce cas, les figures humaines tridimensionnelles se trouvent généralement dans les reliefs des murs du temple, tels que le monument bouddhiste borobudur au 9ème siècle et le temple hindou Prambanan au 10ème siècle.

« Ces figures représentent étroitement l’anatomie humaine. Habituellement, la posture est tournée vers l’avant, les vêtements représentés correspondent aux vêtements des hommes et des femmes. Nous avons trouvé ce modèle de représentation dans le centre de Java pendant sa période de pointe en tant que centre du pouvoir politique et culturel. Lorsque le centre du pouvoir politique et culturel s’est déplacé vers Java Oriental au 11ème siècle, il y a eu un changement dans les représentations humaines des formes tridimensionnelles aux modèles bidimensionnels », a déclaré Sumarsam dans le livre Memaknai Wayang and Gamelan: Temu Silang Java, Islam, and Global (2018).

Peau de marionnette (Source: Wikimedia Commons)

La transformation d’autres formes de marionnettes en peau peut être vue à partir des histoires de marionnettes qui se développent. Généralement, les histoires de marionnettes populaires contiennent des histoires d’héroïsme du mahabharata et du Ramayana. L’énergie du marionnettiste qui raconte a une grande influence sur l’histoire.

Un chercheur néerlandais, J. Kats, était d’accord. J. Kats qui avait observé 180 histoires de marionnettes javanaises en 1923, a révélé que près de 150 histoires de marionnettes sont l’histoire de la dernière partie pandawa de la série Mahabharata. Le reste est lié au Ramayana et à d’autres histoires.

De grandes compétences dans la gestion des histoires de marionnettes sont la preuve du rôle vital d’un marionnettiste. Il est capable de construire des fantasmes dans la narration, glissant de la valeur aux messages sociaux. Il peut aussi faire l’histoire humaine de siècle en siècle dans une ligne droite, pas unique, même tendance à changer. C’est la clé de la renommée d’un marionnettiste. L’histoire présentée était inattendue.

« Le spectacle de marionnettes javanais est un moyen important de maintenir et d’entretenir les reliques hindoues-bouddhistes à Java qui ont subi le processus d’islamisation. La forme principale de la marionnette est la marionnette en cuir. Les histoires dans la peau de la marionnette sont basées sur des histoires d’héroïsme hindou, de Ramayana et de Bharatayuddha. Les histoires de Panji et Damar Wulan, héros légendaires d’avant lslam, sont également jouées dans la marionnette », a écrit M.C. Ricklefs dans le livre Modern Indonesian History 1200-2004 (2005).

Da’wah islamique à travers les marionnettes
Spectacles de marionnettes en cuir passés (Source: Wikimedia Commons)

À l’apogée de l’islam dans l’archipel, l’existence des marionnettes a en fait augmenté. Les habitants de Bumiputra à cette époque ne voyaient pas l’islam comme une menace. Principalement adeptes de l’hindouisme, la culture hindoue a lentement commencé à être entrée par des éléments de l’islam. Les hindous aiment ne pas jouer. La tradition a commencé à être adaptée par les musulmans. Des marionnettes en peau, l’une d’entre elles.

Après cela, l’histoire de la peau de marionnette s’est également développée. L’histoire de la peau de marionnette qui était initialement la culture hindoue dominante a commencé à être accompagnée par la litelatur islamique comme inspiration. Cabolek, Centhini, Tajusalatin en sont quelques exemples. Dans la rangée du tribalisme, on voit des éléments de l’islam commencer à entrer dans l’histoire des marionnettes. Plus important encore, le processus d’acculturation culturelle fournit la preuve que le bumiputra s’inquiète depuis longtemps de la tolérance religieuse.

« L’entrée de l’islam apportée par les trafiquants de la côte n’a pas été initialement considérée comme une menace. La grande tolérance des élites royales a fait que les couches inférieures ont été facilement influencées par les enseignements de l’Islam. La culture hindoue est entrée par des éléments de l’islam, et les hindous sont heureux et même fiers que la culture soit considérée comme conforme à l’islam.

Par exemple, l’art de la marionnette a commencé à être accompagné d’histoires sur l’islam, même à l’époque, les prédicateurs islamiques, en particulier Wali Songo (neuf walis) utilisaient des marionnettes en cuir comme démonstrations de prosélytisme. Les termes peuvent aussi basculer lentement, par exemple, l’arme sakti kalimosodo (kalimasada) dans la phrase shahada, et ainsi de suite », a expliqué Putu Setia dans le livre Bali Inflamed (2008).

Sunan Kalijaga (Source : Wikimedia Commons)

Sunan Kalijaga de Wali Songo qui utilise étroitement des marionnettes en cuir pour répandre l’islam dans tous les coins de l’île de Java. Le grand service de Sunan Kalijaga à l’islam n’est autre que parce qu’il a fait de nouvelles créations dans la scène de la peau de marionnette. La création a été faite pour que l’art de la marionnette corresponde aux goûts de l’époque. Surtout en tant que médium. Il a également essayé d’incorporer des éléments de l’islam dans la marionnette.

Par exemple, Sunan Kalijaga a fait le Pandawa qui se compose de cinq agents d’application de la vérité comme symbole des cinq piliers de l’Islam. Alors que Dharmakusuma en tant que premier fils pandu a reçu une amulette appelée « kalimasada » aka shahada sentence. Même la figure de Bima qui se tient toujours debout et fermement symbolisée comme Salat. Arjuna qui aimait être sacrifié comme jeûne. Enfin, Nakula et Sadewa comme symboles de la zakat et du Hajj.

« Donc, sunan apprécie vraiment la culture. Il n’y a pas de côtés de l’islam enseignés par Sunan sans passer par la culture. Les piliers de l’islam et de la foi ont été introduits en utilisant la culture javanaise. La peau de marionnette est utilisée comme un moyen de prêcher. »

« L’art de la musique (gamelan) et l’art de la danse prennent vie. En ce qui concerne la culture que Sunan Kalijaga a réussi à inviter les Javanais à embrasser l’islam. Il n’y a pas besoin de coercition pour inviter les gens à se convertir. Il suffit que la culture elle-même parle. C’est la sagesse de Sunan Kalijaga », a conclu Achmad Chodjim dans le livre Sunan Kalijaga: Mystics and Makrifat (2013).

* Lisez plus d’informations sur l’HISTOIRE DE NUSANTARA ou lisez d’autres écrits intéressants de Detha Arya Tifada.

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