JAKARTA - Mustafa Kemal Atatürk, comme son nom de famille l’indique, « Père des Turcs » est devenu l’une des figures les plus discutées au monde à son époque. Ses pensées et ses mouvements pour libérer les Turcs du colonialisme occidental ont inspiré de nombreuses nations dans le monde. Les pères fondateurs de l’Indonésie ne font pas exception.
En plus d’être le père fondateur de la nation turque, Atatürk est également connu pour d’autres choses. Pour certains, il est considéré comme la cause de l’effondrement de l’Empire ottoman. En fait, il est également considéré comme un dictateur cruel qui impose trop la culture occidentale en Turquie. Alors quelle est exactement la figure de Mustafa Kemal Atatürk ?
Avant de répondre, nous devons connaître l’histoire de la chute de l’Empire ottoman. Les Turcs ottomans ont commencé à s’affaiblir après avoir connu une série de défaites de guerre avec les Européens à la fin du 18ème au début du 19ème siècle.
Par exemple, pendant les guerres contre la Russie en 1877, la Grèce (1897), l’Italie (1911) et les deux guerres balkaniques (1912 et 1913). Couplé à un certain nombre de rébellions de l’intérieur qui ont affaibli le moral, la force et la capacité des Turcs ottomans. Son autorité a été érodée.
Mais l’Empire ottoman n’est pas resté silencieux. Vers la fin du 18ème siècle, des réformes ont été menées, en particulier dans la modernisation de l’armée. Il n’est pas rare que le sultan ottoman invite des conseillers militaires étrangers à former ses officiers.
Ironiquement, il a encore répandu la philosophie occidentale, en particulier dans l’armée ottomane. Certains d’entre eux ont ensuite formé une organisation clandestine appelée le Comité pour l’unité et le progrès, ou mieux connu sous le nom de Jeunes Turcs.
C’est à partir de cette organisation que le nationalisme turc a commencé à prospérer. En 1908, les Jeunes Turcs ont mené une révolution et ont transformé l’Empire ottoman en une monarchie constitutionnelle.
Cependant, les progrès dont rêvent les Jeunes Turcs sont encore loin d’être chauds. Ils continuent d’essayer de restaurer la gloire de la Turquie. Jusqu’en 1914, comme le cite l’hypothèse d’un des généraux des Jeunes Turcs, Enver Pacha, à l’insu de la plupart des membres du cabinet, a impliqué l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale en tant qu’allié de l’Allemagne.
Enver pensait que le bloc central gagnerait la Première Guerre mondiale. Mais c’est le contraire qui s’est produit. L’armée ottomane a été écrasée. Son effectif est passé de 800 000 soldats à environ 100 000 soldats après la Première Guerre mondiale. Le sultanat est tombé. Ils ne peuvent s’empêcher d’accepter l’impérialisme occidental.
Au milieu de ce ralentissement, il y avait un officier qui ne voulait pas se soumettre à l’impérialisme britannique. Il n’est autre que Mustafa Kemal.
Auparavant, Mustafa Kemal (Atatürk) avait déjà la réputation d’être un officier fiable et expérimenté dans la guerre contre l’Italie, Gallipoli, la Palestine et d’autres batailles. Pour lui, la défaite ottomane était la preuve que le sultanat ne survivrait pas de sitôt. Car ce changement radical doit arriver bientôt.
Atatürk estimait qu’il n’y avait pas d’autre moyen que de riposter avec les Alliés pour l’indépendance des Turcs. Atatürk n’est pas comme Enver Pacha qui veut le retour de la gloire de l’Empire ottoman, mais seulement l’indépendance de la nation turque. Parce que, selon lui, des ambitions territoriales qui ne peuvent être contrôlées peuvent en fait détruire le royaume et même l’avenir de la nation turque.
C’est à partir de ce moment qu’Atatürk a commencé à bouger. Il consolida les Turcs et reconstruisit ses forces.
Jusqu’au 23 avril 1920, Atatürk forme la Grande Assemblée nationale à Ankara. Au fil du temps, le centre politique de la Turquie a semblé être divisé en deux, à savoir Ankara et Istanbul qui étaient sous l’Empire ottoman.
Au départ, il n’y avait pas de conflit entre les deux axes politiques. Mais tout s’est brisé lorsque l’Empire ottoman a signé le traité de Serves qui « donne » essentiellement la majeure partie du territoire ottoman à l’Occident.
L’Axe d’Ankara n’a pas accepté cet accord. Ils appellent cet accord l’accord de trahison. Avec une combinaison de diplomatie et d’armée, Mustafa Kemal Atatürk a réussi à organiser les forces restantes pour vaincre les restes de l’occupation étrangère en Turquie.
La victoire d’Atatürk a encore forcé les Alliés à faire la paix avec la Turquie. Cette victoire l’amena également à fermer les pages du gouvernement du sultanat ottoman en novembre 1922. Et le 29 octobre 1923, la République de Turquie a finalement été déclarée Mustafa Kemal Attaturk.
Influence dans l’archipelLe mouvement indépendantiste turc a inspiré de nombreux mouvements d’indépendance d’autres nations. L’Indonésie ne fait pas exception. Kemal est devenu la Mecque politique des pères fondateurs de l’Indonésie.
Dans la période qui a précédé la chute de l’Empire ottoman, le Mouvement des Jeunes-Turcs ou Jong Turk a attiré l’attention des dirigeants indonésiens. L’un d’eux Sukarno.
Dans son article intitulé « Pourquoi la Turquie sépare la religion de l’État » qui a été publié pour la première fois dans le magazine Pandji Islam en 1940, Soekarno a cité Ziya Gokalp, un idéologue du mouvement jeune turc. Buyinya : « Nous venons de l’Est, nous marchons vers l’Ouest », a écrit Soekarno. Big Brother a même vu le succès d’Atatürk dans l’endiguement de l’Angleterre comme un exploit extraordinaire.
Soekarno a déclaré qu’Atatürk était capable de « tigrer » la Turquie afin qu’elle puisse survivre à l’assaut britannique. Plus que cela, Soekarno a également considéré les mesures prises par Atatürk pour développer le pays en séparant la religion et les affaires de l’État comme un exemple idéal.
Selon Soekarno, le concept proposé par Atatürk a permis à la religion de prospérer sans intervention de l’État. Citant les vues du ministre de la Justice de l’époque Atatürk, Soekarno a déclaré que la religion avait en fait une position sacrée parce qu’elle évitait toute intervention.
Dans ses autres écrits, Soekarno a également expliqué comment l’islam devrait être placé dans la sphère publique. Selon lui, les musulmans doivent pouvoir prendre le feu de l’islam pour enflammer l’esprit de progrès. Selon Soekarno, le feu de l’islam est un moyen d’atteindre la modernité comme la Turquie l’a fait.
Les pensées politiques et les modes de vie d’Atatürk en Indonésie. Ses pensées et ses mouvements invitent à la dialectique en Indonésie. Haji Agus Salim, par exemple, avait un point de vue différent de Soekarno.
Selon M. Sya’roni et Muhammad Luthfi Zuhdi dans le Middle East and Islamic Studies Journal (2020), Agus Salim considérait que la laïcité d’Atatürk était trop. Selon lui, le kémalisme conduit à une laïcité qui est trop loin pour plaire à l’Europe. Même si la culture du peuple turc est très synonyme de valeurs islamiques.
Malgré cela, Agus Salim n’est pas non plus d’accord avec l’attitude de certains dirigeants politiques en Indonésie, en particulier parmi les oulémas qui voient toujours le Khilafah comme la seule issue aux problèmes mondiaux. Au lieu de cela, il leur a rappelé d’oublier le califat ottoman parce qu’ils étaient considérés comme ayant dévié du concept de leadership islamique complet parce qu’il avait conduit à être un dirigeant autoritaire.
Agus Salim a plutôt suggéré que les dirigeants indonésiens se concentrent sur les efforts de lutte pour l’indépendance de l’Indonésie. Et faire du Coran une référence dans la construction d’un État-nation.
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