JAKARTA - L’existence du Conseil des oulémas indonésiens (MUI) suscite souvent la controverse. Sous le Nouvel Ordre (Orba), MUI a condensé l’agenda politique. Après l’effondrement d’Orba, MUI était comme une « police religieuse ». Les fatwas intolérantes naissent souvent et se heurtent souvent à la condamnation du clergé. Abdurrahman Wahid alias Gus Dur, l’un d’entre eux. Gus Dur a qualifié MUI d’étroit d’esprit. Mui est considéré comme non représentatif des intérêts des musulmans.
L’islam est une grande force dans la carte politique du pays. La supériorité du nombre et de la participation des musulmans pour la nation et l’État ne peut être vue. Celui qui veut perpétuer son pouvoir dans l’archipel doit encourager la politique à embrasser le peuple. Cela peut être par le biais d’organisations ou de partis islamiques. Ceci est fait pour contrôler les musulmans.
C’est ce qu’a fait le souverain d’Orba, Suharto. Suharto a formé MUI en 1975. L’organisation religieuse a été formée avec une autorité limitée. Quand elle s’est levée, l’organisation religieuse n’avait aucun pouvoir.
Le MUI n’a été formé que pour être la langue de bois du gouvernement et des musulmans. MUI est souvent considéré comme un simple « scellant » religieux du gouvernement. Lorsque le gouvernement Orba a demandé une fatwa halal, mui l’a immédiatement préparée pour qu’elle soit annoncée aux musulmans.
« Le Nouvel Ordre a établi d’autres institutions pour contrôler et diriger l’Islam. L’un des plus importants est le Conseil des oulémas indonésiens (MUI), qui a été créé en 1975. À cette époque, il était destiné à permettre au gouvernement de diriger l’islam et, dans certains cercles islamiques, il était stigmatisé pour cette raison.
« Ce n’est qu’après la chute de Suharto que le MUI est devenu une plate-forme qui s’est battue pour les intérêts de l’islam – en particulier des groupes les plus conservateurs, islamistes et Da’wahis – devant le gouvernement. Bien qu’il ait d’abord critiqué l’idée de former une assemblée comme celle-ci, Hamka a accepté lorsqu’il a été nommé son premier président, mais a ensuite démissionné en 1981 pour protester contre le manque d’indépendance du MUI devant le gouvernement, « M.C. Ricklefs dans le livre Islamizing Java (2013).
L’effondrement du régime Orba est devenu une nouvelle histoire pour MUI. À l’époque de la Réforme, mUI était comme renaître. Les questions d’intérêts religieux et religieux sont tellement combattues. Mui a commencé à changer le rôle de Khadim al-hukumah (serviteur du gouvernement) à Khadim al-ummah (serviteur de la oummah).
Le changement est considéré comme conforme au concept de base de la réforme qui responsabilise sa population. Mui a également le pouvoir de déterminer son propre ordre du jour. Ce qui est, autant que pour le bénéfice des musulmans.
Sur le papier, MUI a réussi à se transformer en une grande organisation religieuse qui a des aiguillons. MUI est plus flexible sur la modernité, la démocratie et Pancasila. Ce récit se poursuit avec MUI qui commence à résister aux goûts de l’époque. Dans les fatwas, c’est-à-dire.
Sa fatwa a été largement acceptée par les musulmans. Cependant, quelques-uns ont également condamné mui fakwa. Après tout, MUI a émis une fatwa contre-productive contre la tolérance interconfessionnelle. Surtout à la secte islamique qui est considérée comme hérétique. La pensée de Mui est difficile à accepter.
Dans un cas clair, les diverses fatwas de « mauvaise direction » MUl illustrent comment l’arrangement de la vie religieuse en Indonésie n’a pas vraiment été sur la bonne voie. Comment la fatwa qui n’est en fait qu’une opinion religieuse peut s’avérer être un prétexte pour criminaliser une personne ou un groupe en raison de ses croyances religieuses.
« En capitalisant sur la fatwa, un certain nombre d’organisations islamiques ont également commis des actes de violence contre des personnes ou des groupes de croyances « différentes ». Ironiquement, ce sont précisément les victimes qui sont ensuite « sécurisées », rendues suspectes, puis jugées par les forces de l’ordre sur la base de fatwas mui « mauvaise direction » », a écrit Fawaizul Umam dans le livre Kala Agama No Longer Free: Indonesian Ulema Council in Religious Freedom Praxis (2015).
Gus Dur critique MUI
La tendance de Mui en tant que « police religieuse » a commencé à être ressentie par la plupart des érudits après la démissionne de Suharto. L’un des critiques les plus sévères de MUI est Gus Dur. Nahdlatul Ulama (NU), qui est également le 4e président de la République d’Indonésie, a fermement condamné la fatwa du MUI qu’il considérait comme le résultat d’une pensée étroite.
Le cas de la fatwa haram des produits absorbeurs de saveur Ajinomoto, par exemple. Gus Dur n’a pas immédiatement approuvé la fatwa du MUI. En tant que président, Gus Dur a choisi le juste milieu. Il a choisi de tester d’abord le produit aromatisant.
Gus Dur a immédiatement ordonné à l’Institut indonésien des sciences (LIPI) de tester les produits aromatisants condamnés par MUI. En conséquence, la contamination du saindoux dans les produits aromatisants n’a pas été trouvée.
« La recherche lipi donne des résultats négatifs. Il n’y a pas de saindoux dans le processus et les produits ajinomoto. Gus Dur a fait confiance à LIPI, mais afin d’éviter une agitation inutile et indésirable, il a laissé l’arôme du plat être retiré. Ajinomoto ne peut être revendu qu’après que MUI est convaincu que le processus de production est modifié, de sorte que le produit obtient un certificat halal », a conclu L. Wilardjo dans le livre Damai Bersama Gus Dur (2010).
Dans une autre affaire, Gus Dur a également dénoncé la fatwa du MUI interdisant le pluralisme religieux en 2007. Selon lui, l’Indonésie n’est pas un pays basé sur une seule religion. Même dans ce cas, MUI n’est pas une institution qui a le droit de déterminer quelles choses sont bonnes ou mauvaises.
Même s’il a terminé ses fonctions depuis la présidence, il ose toujours dénoncer l’étroitesse d’esprit du MUI. Parce que, connaître la vie plurielle de l’Indonésie est une connaissance de base pour chaque peuple dans les coins du pays. Par conséquent, Gus Dur a conseillé à MUI d’utiliser un récit indonésien pluraliste comme outil de mesure.
Selon lui, le pluralisme est une nécessité pour cette société indonésienne pluraliste. Avec sa fatwa, MUI montre une attitude qui ne veut pas savoir avec tolérance, qui est en fait le cœur d’une vie religieuse pluraliste en Indonésie.
« Cela signifie que la fatwa du MUI apporte de nouveaux problèmes dans les relations entre les religieux en Indonésie. La vision étroite que MUI nous a fait prendre conscience afin de ne pas être crédules à l’attitude qui semble représenter les musulmans », a déclaré Budhy Munawar Rachman dans le livre Islamic Arguments For Pluralism (2010).
La fatwa sur l’antipluralisme a fait payer un lourd tribut. MUI beaucoup condamnent le flux dans l’étiquette d’égaré. Cela a provoqué la colère des groupes intolérants. La critique de Gus Dur est claire. Parce qu’il n’y a pas de cas de mauvaise direction sans la « bénédiction » de mui. Gus Dur a qualifié l’attitude « erronée » de Mui à l’égard de l’Indonésie d’aggravée provoquant une réaction excessive de la part des musulmans eux-mêmes.
Par conséquent, les musulmans ont été brûlés de colère et ont attaqué des lieux de culte une école considérée comme hérétique. Comme l’exemple se fait dans l’école Ahmadiyya. Ce fait confirme que MUI s’est éloigné de la formulation des vrais enseignements de l’Islam.
« À tel point que son attention (à l’IUE) provoque souvent des controverses qui osent aller à contre-courant, à travers ses expériences intellectuelles et spirituelles difficiles à atteindre par les gens ordinaires. Non atténué, rôle, fonction, position, aux produits légaux qui mui difatwakan ont plusieurs fois attiré la critique et l’évaluation de feu Gus Dur qui est décédé le 30 décembre 2009, même en 2007 Gus Dur a été rapporté dans certains médias demandant à MUl d’être dissous », a conclu M. Zidni Nafi dans le livre Becoming Islam, Becoming Indonesia (2018).
* Lisez plus d’informations sur le NOUVEL ORDRE ou lisez d’autres écrits intéressants de Detha Arya Tifada.
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