JAKARTA - Le ministre de l’Environnement Jumhur Hidayat a tenu un dialogue avec un mouvement moral interreligieux qui est membre de Siaga Bumi (Indonesian Bergerak Selamatkan BUMI), au ministère de l’Environnement, Kuningan, Jakarta.
Cette rencontre stratégique a permis de parvenir à un accord sur l'importance de l'approche culturelle et de la persuasion religieuse dans la lutte contre la menace de l'effondrement écologique.
Lors de l’audience, le ministre de l’Environnement, accompagné du secrétaire du ministère, ainsi que de plusieurs membres du personnel spécial et adjoint. Entre-temps, l’équipe de Siaga Bumi était dirigée par Din Syamsuddin en tant que président du conseil administratif.
A cette occasion, le professeur Din Syamsuddin a présenté l'histoire longue de Siaga Bumi, qui a été fondée en 2015 comme un mouvement moral des croyants.
Ce mouvement est une manifestation concrète de la collaboration inclusive qui comprend huit éléments du Conseil interreligieux (IRC) d'Indonésie, notamment l'Assemblée des Echevins d'Indonésie (MUI), la Fédération des Eglises d'Indonésie (PGI), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), l'Assemblée des Échevins de l'Indonésie (MUI), la Fédération des Eglises d'Indonésie (PGI), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indonésie (Permabudhi), la Conférence des Évêques d'Indonésie (KWI), le Parisada Hindu Dharma d'Indonésie (PHDI), la Fédération des Bouddhistes d'Indon
Non seulement cela, mais il y a également une représentation du monde académique par le biais des campus qui ont des études environnementales, dont l'Université Nationale ou UNAS.
« Earth Alert a parcouru de nombreux programmes concrets, dont l’un est le mouvement Eco Rumah Ibadah. Ce programme se concentre sur l’asphaltage physique et environnemental autour des lieux de culte, la gestion durable de l’eau et la gestion des déchets », a déclaré le professeur Din Syamsuddin dans une déclaration officielle, samedi 13 juin 2026.
Ce mouvement est également en accord et bénéficie du soutien du pape Léon XIV dans un message récent pour la Journée mondiale de prière pour la création 2025:
« La justice environnementale ne peut plus être considérée comme un concept abstrait ou un objectif éloigné. C'est une question de justice - sociale, économique et humaine. Pour les croyants, c'est aussi une obligation née de la foi. Il est temps de suivre les mots par les actes. »
En répondant à cette exposition, le ministre de l’Environnement, Jumhur Hidayat, a salué et aprécié la constance de Siaga Bumi.
Il a revélé que le ministeré de la LH prepâtait un grand agenda nommé Pertaubatan Nasional Ekologis.
« Ce programme strat́égique comprend des actions réelles à grande échelle, allant de la réforestation par la plantation de 2 milliards d’arbres à la surveillance stricte des industries nuisibles à l’environnement », a-t-il déclaré.
Le ministre de la LH a insisté sur le fait que « derrière les défis et les menaces de la crise environnementale massive actuelle, il existe de grandes opportunités qui émergent de l’esprit de solidarité.
« Toutes les parties, quelles qu’en soient les croyances, les nationalités, les professions et les compétences, peuvent maintenant s’unir parce qu’elles ont toutes la même responsabilité morale en ce qui concerne les questions environnementales », a-t-il expliqué.
« Nous au ministère de la LH avons vraiment le sentiment qu’il est nécessaire d’avoir une ingénierie sociale et une persuasion religieuse pour influencer et changer le comportement des gens à l’égard de l’environnement », a-t-il poursuivi.
Les deux parties sont convenues que la racine principale du problème écologique actuel est la question de la culture et du mode de vie.
Il est donc nécessaire d'un nouveau processus de culture qui se fait simultanément, à la fois par des mesures rapides et réactives et par une éducation lente et profonde.
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