HarI Pendidikan Nasional 2026, Revitalisasi Panca Dharma Ki Hajar Dewantara

Ki Hadjar Dewantara, né à Yogyakarta le 2 mai 1889 sous le nom de Raden Mas Soewardi Soerjaningrat, est célébré comme jour de l'éducation nationale. (Dok. Ministère de l'éducation de base et secondaire)

JAKARTA - Chaque 2 mai, nous célébrons la Journée nationale de l'éducation avec des cérémonies, des discours et des slogans qui se répètent.

Mais derrière la cérémonie, la question fondamentale est encore plus importante et urgente : notre éducation est-elle toujours fidèle à l'idée de humaniser les êtres humains, ou est-elle devenue simplement une machine de production de chiffres, de diplômes et de main-d'œuvre?

Au milieu de la frénésie des politiques et programmes, l'idée de Ki Hajar Dewantara (1889-1952) sur Panca Dharma Taman Siswa - nature, indépendance, culture, nationalité et humanité - est devenue un miroir critique. Ces cinq principes de Taman Siswa sont écrits aux articles 7 et 12 du Règlement de base de l'Union Taman Siswa sur la base de la décision du Xe Congrès du 5 au 10 décembre 1968.

Panca Dharma, comme le rapporte Antara, est une formulation originale, créative, précieuse et puissante de Ki Hajar Dewantara. Dans Panca Dharma, Ki Hajar Dewantara donne la voie à une pensée globale, mais reste enracinée localement. Cependant, cette idée n’est pas seulement une héritage historique, mais un compas moral qui se sent de plus en plus pertinent à cette époque d’incertitude et de fluidité.

Signifier Panca Dharma

Les cinq Dharma méritent d'être réfléchis et interprétés en fonction du contexte de notre monde éducatif en Indonésie.

Premièrement, la nature nous rappelle que l'éducation doit être basée sur la réalité de la vie des élèves. Cependant, nos pratiques éducatives sont encore souvent piégées dans une approche uniforme. Les données de divers évaluations nationales (Statistiques de l'éducation en Indonésie 2025) montrent que les disparités en matière d'éducation entre les régions sont toujours élevées.

Dans de nombreuses régions, les élèves apprennent à partir de livres qui sont loin du contexte de leur vie. Ironie du sort, en pleine crise environnementale mondiale, notre éducation n'a pas vraiment construit une conscience écologique. Nous formons les enfants pour passer les examens, mais nous échouons à les préparer à prendre soin de la terre.

Deuxièmement, l'indépendance comme noyau de l'éducation est souvent réduite à un jargon administratif. Le programme « Merdéka Belajar » ouvre certes des espaces d'innovation, mais sur le terrain, la culture de la peur de l'erreur, de la pression des examens et de l'orientation des valeurs est toujours forte.

Les données du ministère de l'Éducation primaire et secondaire (Rapport sur l'éducation en Indonésie 2025) montrent que la plupart des élèves étudient toujours pour obtenir des notes, et non pour comprendre le sens. Dans cette situation, l'indépendance est une illusion: les élèves semblent libres, mais restent liés à un système qui les juge étroitement.

C'est là que la réflexion de Zygmunt Bauman devient pertinente. Bauman a appelé la société moderne « liquide », où tout change rapidement et de manière incertaine (Bauman, 2000). Dans un tel monde, l'éducation devrait former des personnes capables d'assumer des responsabilités morales, et non seulement de suivre les règles. Mais ce qui se passe est exactement le contraire : notre éducation est plus occupée à produire la soumission que la courage de penser.

Troisièmement, la culture en tant que souffle de l'éducation est de plus en plus marginalisée. La mondialisation et la numérisation offrent de grandes opportunités, mais aussi la menace d'une homogénéisation. De nombreuses écoles sont plus fières d'adopter un programme d'études mondial que de creuser la sagesse locale. Pourtant, selon Ki Hajar Dewantara (dans son livre Première partie: Éducation - Yogyakarta: Taman Siswa, diverses éditions), l'éducation est un processus de « guide » toutes les forces naturelles des enfants afin qu'ils vivent en tant qu'êtres humains et membres de la société. Si la culture est négligée, l'éducation perd ses racines.

Quatrièmement, la nationalité est confrontée à des défis graves au milieu de la polarisation sociale. Les données de sondages de divers instituts montrent une augmentation de l'intolérance parmi les étudiants (Voaindonesia.com, 18 mai 2023). Les médias sociaux accélèrent la diffusion de narcisses de haine, tandis que l'éducation n'est pas assez forte pour construire la critique et l'empathie. Le nationalisme est souvent réduit à des symboles et des cérémonies, et non à une pratique de la vie commune juste et inclusive.

Cinquièmement, et le plus fondamental, c'est l'humanité. C'est là que toutes les cinq Dharmas se terminent. Mais la réalité montre que notre éducation est toujours tendanciellement compétitive et individualiste. Les cas de harcèlement à l'école, la pression psychologique due aux exigences académiques, jusqu'aux pratiques de discrimination montrent que la valeur humaine n'est pas vraiment au cœur de l'éducation. L'humanité semble être marginalisée au profit des plus hauts chiffres ou valeurs.

Bauman rappelle que la crise morale moderne n'est pas due au fait que les gens ne savent pas ce qu'il y a de bien, mais à ce que la responsabilité ait été transférée de l'individu au système. Dans le contexte de l'éducation indonésienne, nous reprochons souvent le curriculum, les politiques ou la technologie, mais oublions que l'éducation est essentiellement une relation humaine; entre un professeur et un élève, entre un individu et ses pairs.

À ce point, Panca Dharma doit être lu non pas comme une nostalgie, mais comme une critique. Il nous invite à réfléchir : notre éducation est-elle encore terrée (naturée)? Est-elle librée (liberée)? Est-elle enracineée (culturée)? Est-elle humaniséée (humanisée)?

Momentum Hardiknas

L'élan de la Journée nationale de l'éducation, qui est le jour de la naissance de Ki Hajar Dewantara, doit en fait devenir un espace de réflexion collective. La réforme de l'éducation ne suffit pas à remplacer le programme ou à augmenter le budget, mais exige un changement de paradigme. L'éducation doit revenir à son objectif le plus essentiel: former des êtres humains intégrés, intelligemment, moralement mûrs et socialement sensibles.

Dans le langage de l'idée de Ki Hajar Dewantara, l'objectif de l'éducation est de construire des élèves en tant qu'êtres humains libres, spirituels, intelligents et sains pour devenir des membres utiles de la société et responsables du bien-être de la nation, de la patrie et de l'humanité en général (article 13, Règlement de base de l'Union des jardins d'enfants). )

Sans cela, nous risquons de naître une génération de personnes qualifiées mais sans direction; intelligentes mais sans empathie et responsabilité; réussissant individuellement mais échouant à construire une vie commune.

Il faut admettre que relancer Panca Dharma n’est pas une tâche facile. Il exige le courage de corriger la direction, la volonté d’entendre la réalité et la détermination à placer l’être humain au centre de l’éducation. Mais en milieu de monde de plus en plus liquide et incertain, ce sont précisément ces valeurs qui peuvent devenir des ancres.

La question est maintenant simple, mais fondamentale : sommes-nous prêts à faire de l'éducation un chemin pour humaniser les humains, ou continuerons-nous à la laisser se laisser entraîner dans un courant sans direction? Comment l'Indonésie peut-elle formuler son propre système éducatif en restant fidèle aux cinq Dharma?

En fait, Panca Dharma est un compas dans la construction d’un Indonésien libre, enraciné et humaniste. Marions une réflexion à cette Journée nationale de l’éducation.