L'élargissement De La Culture Kebaya à Travers Le Corps Des écolières

JAKARTA - Aux premiers jours de l'indépendance, les Indonésiens vivaient dans une variété de cultures qui se sont développées en tant qu'identité nationale. En robe, par exemple. Kebaya est une partie importante de cette époque.

A cette époque, comme nous l'avons dit dans "Le vêtement sans classe sociale s'appelle Kebaya", le kebaya était utilisé par toutes les femmes, sans exception. Il est courant que les fonctionnaires portent du kebaya dans leur vie quotidienne.

Si vous retracez ses racines, le kebaya est né de la culture javanaise qui s'est ensuite répandue dans tout l'archipel, à la fois de Maluku, Sumatra, Bali, jusqu'à Sulawesi. L'anthropologue Dimas Aryo Sumilih de l'Université d'État de Makassar a expliqué que, fondamentalement, il y a deux caractéristiques identitaires à la base de l'utilisation du kebaya.

Premièrement, le kebaya a été introduit dans une portée limitée, à savoir la tradition javanaise dans l'environnement culturel de Yogyakarta et Surakarta. Deuxièmement, le kebaya qui a été largement introduit dans diverses régions en dehors de Java.

Prenons l'exemple de Kebaya qui n'a été introduit que dans le cadre de Yogyakarta et Surakarta. Le kebaya est connu pour avoir une emprise sur les arts culturels javanais. La norme est ferme, claire et il y a un élément de différenciation entre les styles Yogya et Surakarta.

«Jusqu'à présent, cette norme a été strictement maintenue. Parce que la forme, le motif, les motifs décoratifs et les attributs ont une signification philosophique profonde liée à leur tradition ancestrale, à savoir Mataram. L'utilisation de ce kebaya n'est pas limitée aux aristocrates, mais peut s'étendre à tous les cercles. La différenciation des classes sociales apparaît dans les motifs et les décorations ainsi que dans l'exhaustivité des attributs », a déclaré Dimas à VOI il y a quelque temps.

Pendant ce temps, le kebaya en dehors de la zone de Java se caractérise par de nombreuses modifications. De cette modification, divers types de kebaya ont émergé. Entre autres choses, le kebaya malais, l'encim kebaya, le kebaya kartinien, le kebaya balinais et ainsi de suite, avec les attributs et les caractéristiques de leurs régions respectives.

Cependant, le voyage du kebaya en tant que vêtement national de la femme a en fait été oublié pendant un certain temps. Dans le passé, pour être précis dans les années 1920, il existait des réglementations interdisant l'utilisation du kebaya dans les espaces publics pour les femmes européennes ou indo-néerlandaises.

Cela a fait disparaître le prestige du kebaya, qui était connu bien avant la colonisation néerlandaise en Indonésie. À cette époque, la Société a invité les citoyens du pays numéro un des Indes néerlandaises (Indonésie) à revenir à leurs anciennes habitudes, à savoir porter des vêtements de style colonial parmi le public.

Même ainsi, le kebaya est resté un vêtement obligatoire pour les femmes autochtones depuis le 19ème siècle. À cette époque, le kebaya a été introduit dans les établissements d'enseignement. Yogyakarta était le début. Certains de ceux qui ont joué un rôle étaient le roi de Yogyakarta à cette époque, le sultan Hamengkubuwono VII (1839-1921). Il a fondé des écoles modernes appelées Sultanaats School.

En outre, lorsque Ki Hajar Dewantara et l'association Tuesday Kliwon ont créé un collège appelé le Nationaal Onderwijs Instituut Taman Siswa ou le Taman Siswa National College Institute en 1922, il a fait du kebaya le vêtement obligatoire pour les étudiantes. L'identité du kebaya en tant que culture nationale s'est également renforcée.

Conformément aux deux grands principes de Taman Siswa, à savoir la démocratie et le leadership, le kebaya est toujours maintenu. Extrait de l'écriture de Ki Hajar Dewantara intitulée Associatie between East and West in Waskita - un magazine publié par Taman Siswa - publié en 1929, le prince de Java a invité tous les étudiants à ne pas avaler le style de vie européen.

«Si nous voulons un style de vie national, nous devons choisir des modes de vie occidentaux qui nous sont réellement bénéfiques. C'est à ce moment que nous nous sommes libérés de l'amour aveugle. Et nous pouvons choisir calmement et avec des pensées et des sentiments clairs, ce n'est qu'alors qu'il y aura association et évolution », a écrit Ki Hajar Dewantara.

Ki Hajar Dewantara a longtemps adopté une position forte sur l'identité nationale à travers sept raisons pour établir Taman Siswa. Dans le premier point, le désir de Ki Hajar Dewantara d'utiliser l'éducation et l'enseignement comme moyen de nourrir les graines transmises par les générations précédentes est énoncé, afin que la nation puisse grandir, à la fois physiquement et spirituellement.

«Tout comme l'individu doit développer son âme et son corps, la nation doit essayer de développer sa culture et sa société. Les moyens pour atteindre cet objectif doivent être basés sur les coutumes nationales. De cette manière, la nation se développera rapidement et en douceur conformément à la nature de la nature », a déclaré Kenji Tsuchiya dans le livre Democracy and Leadership: The Awakening of the Taman Siswa Movement (1987).

Après Taman Siswa, d'autres établissements d'enseignement, tels que HIS met den Quran, Schakelschool, Cursus voor Volks Onderwijs, Normaal School et HIK - le précurseur de Muhammadiyah - ont été initiés par KH Ahmad Dahlan depuis 1911 pour faire du kebaya une robe obligatoire pour les femmes.

Après l'indépendance de l'Indonésie, le président Soekarno a désigné le kebaya comme tenue nationale. Comme l'a déclaré Henk Schulte Nordholt dans le livre Outward Appearances: Trend, Identity, Interests (1998), Bung Karno a développé des types spécifiques de costumes pour créer une nouvelle identité indonésienne.

L'essence de cette identité est la conception des valeurs de la culture indonésienne. "Les costumes nationaux développés par Sukarno et Suharto se composaient de costumes occidentaux pour les hommes et de tissus kebaya pour les femmes."

«Sur les scènes publiques, le corps d'une femme portant un kebaya caractérise cette nation comme non-occidentale. Le corps des femmes représente l'essence de la nation, une tradition bien vivante à la fin du XXe siècle », a ajouté Nordholt.