Histoire De La Musique Nusantara Et De Jalan Merdeka Ki Hajar Dewantara

JAKARTA - L’Indonésie a une longue histoire de musique. La présence d’une variété d’instruments de musique dans le relief du temple de Borobudur depuis le 8ème siècle, donc l’une des preuves de la musique est la haute majesté de la civilisation ancestrale. Cet esprit est compris par Ki Hajar Dewantara. Pour lui, la musique est liée à beaucoup de choses: la politique, la religion, le social et la culture, y compris l’outil de libérer la nation des chaînes du colonialisme.

C’est l’ethnomusicologue néerlandais Jaap Kunst (1891-1960) qui a joué un rôle majeur dans la diffusion de la musique nusantara dans le monde entier. Il a été un pionnier qui a enregistré les noms de centaines d’instruments de musique nusantara. L’homme né à Groningue l’a recueilli à partir d’anciens manuscrits javanais. Chaque instrument de musique qu’il enregistrait recevait toujours une longue description de la première période des instruments présents au milieu du bumiputra.

Alors que pour se faire une idée des formes d’instruments de musique, Jaap Kunst l’a beaucoup étudié à partir de sculptures sur les murs du temple de Borobudur. Pour Jaap Kunst, les reliefs de Borobudur sont comme un livre. Les reliefs semblent pouvoir décrire les connaissances du passé, notamment liées à la musique.

Le modèle d’instruments de musique trouvé par Jaap Kunst n’est pas seulement typique de l’archipel, car beaucoup d’entre eux ont des similitudes avec les instruments de musique en Inde et dans d’autres parties du monde. Si détaillé alors à partir de 200 reliefs Borobudur Temple qui est en 40 panil affiche 60 types d’instruments de musique. Chaque instrument de musique est de type: pic, souffle, coup et membrane.

Plus de 200 reliefs dans 40 panils mettant en vedette des types d’instruments de musique des années 60 ont montré que l’activité musicale sur le lieu, il y a 13 siècles, n’a jusqu’à présent été trouvée nulle part ailleurs. Fait unique, la plupart des instruments de musique (en relief) ne se trouvent plus à Java. Mais il s’est répandu dans 34 provinces d’Indonésie et a même trouvé des similitudes dans 40 autres pays », a déclaré Maestro Musik Indonesia et l’un des initiateurs du Sound of Borobudur, Purwatjaraka.

Certains d’entre eux sont Ranat Ek (Thaïlande), Balafon (Gabon), Marimba (Congo/Tanzanie), Garantung (Indonésie), Mridagam (Inde), Ghatam (Inde), Udu (Nigeria), Bo (Chine), Bhusya (Népal), Darbuka (Égypte), Tifa (Indonésie), Petit Djembé (Mali/Afrique de l’Ouest), Tambour traditionnel (Srilanka), Muzavu (Tamoul), Tambours africains, Tabla (Inde), Kendang (Indonésie), Conga (Amérique latine), Pipa (Chine), Setar (Iran), Oud (Arabie Saoudite), Biwa (Japon), Luth (Anglais), Ud (Turquie), à Bowed String (Italie).

Il y a aussi Dombra (Kazakhstan), Saung Gauk (Myanmar), Ngobi (Algérie), Sakota Yazh (Tamoul), Kora (Gambie), Ekidongo (Ouganda), Harpe, Zeze/Lunzenze (Kenya), Cithare à une corde (Pérou), Kse Diev (Cambodge), Kwere (Tanzanie), Sheng (Chine), Saenghwang (Corée), Keledik/Kedire (Indonésie), Sape' (Indonésie), Shio (Japon), Flûte traditionnelle (Europe), Bansuri (Inde), Flûte médiévale (Allemagne), Daegum (Corée) et Suling ou flûte (Indonésie).

L’anthropologue de l’Université d’État de Makassar, Dimas Ario Sumilih, était d’accord avec cette opinion. Selon lui, la présence de sculptures de divers instruments de musique dans le relief du temple de Borobudur ne change pas la façon dont le lelulur de la nation montre la majesté, la renommée et la haute civilisation de son époque. Pour cette raison, il n’est pas faux que Borobudur en tant que centre de la musique du monde soit mondial depuis longtemps. Réalisez-le ou non.

L’anthropologue né à Yogyakarta a ajouté que lorsqu’une nation commence à équilibrer entre les niveaux éthique et esthétique, elle peut être identifiée au progrès et au bien-être. Qui, le progrès est sous la forme de la diversité des instruments de musique et de la technologie de fabrication d’instruments de musique. Prenons, par exemple, la présence d’instruments de musique gamelan qui utilisent déjà une technologie métallurgique extraordinaire. C’est-à-dire que depuis cette époque – le 9ème siècle – les ancêtres de la nation ont été capables de penser dans les extrêmes de leur temps.

« Les instruments de musique qui y sont passés montrent qu’à cette époque la civilisation avait réussi non seulement à défendre l’éthique, mais aussi à exiger sur le plan esthétique. Les instruments de musique contenus dans les sculptures en relief du temple de Borobudur montrent la diversité et la richesse des instruments de musique connus, utilisés et appréciés par la communauté dans leurs conditions de vie », a déclaré le dimas Ario Sumilih à VOI, le 14 septembre.

Soewardi Soerjaningratatau, mieux connu sous le nom de Ki Hajar Dewantara, n’est pas seulement connu comme le père de l’éducation nationale. Au cours de sa vie, il était connu pour critiquer activement le gouvernement colonial des Indes orientales néerlandaises.

Même l’une de ses critiques à travers l’écriture « Als ik een Nederlander était » ou « Si j’étais un Hollandais » l’a fait exiler au pays des moulins à vent. C’est là que le radical Soewardi a commencé à changer le cours de son mouvement. Il a choisi de lutter à travers des aspects de l’éducation et de la culture, en particulier la musique. De plus, la musique est le reflet des progrès du bumiputra depuis longtemps.

Après cela, Soewardi a fondé le Student Park College en 1922. Même le prince de Java Raden Mas Soewardi Soerjaningrat qui a plus tard donné naissance au nom est devenu Ki Hajar Dewantara (professeur intermédiaire de dieu) comme une forme de libération de sa noblesse en 1927. L’une des choses qu’il a inculquées à Taman Siswa est que la musique est un outil pour se battre, pour libérer la nation indonésienne.

À cette époque, les sociétés coloniales et européennes considéraient la musique des nations colonisées comme une culture basse, c’est-à-dire « non civilisée ». Ki Hadjar a ressenti le besoin de se battre dans ce contexte. Si la musique classique occidentale est considérée comme la musique la plus avancée, alors il a essayé d’adopter les concepts qui la sous-tendent pour être appliquée à la musique javanaise, le gamelan », a écrit l’ethnomusicologue Aris Setiawan dans son écrit dans le Quotidien de la souveraineté du peuple intitulé Ki Hadjar et la musique nationaliste (2018).

De plus en plus, Ki Hajar Dewantara révèle plus intensément les valeurs philosopis dans la musique de la tradition gamelan. Il voit le gamelan comme le reflet de l’identité d’une société qui est une éthique lisse. En tant que forme de mouvement, il a ensuite changé le format du look gamelan pour être plus moderne, exclusif et parlente. Les joueurs de gamelan ont commencé à utiliser des costumes, des cravates, des chaussures, comme les lecteurs de musique occidentaux. À travers la musique traditionnelle, Ki Hajar Dewantara veut parler d’égalité.

Dans ses mains, la musique ne signifiait plus le son. Mais comme une forme de résistance et de critique. La musique s’est transformée en espaces qui expriment les valeurs humaines à l’indépendance. Il a ensuite utilisé la musique comme un outil de résistance qui allait détruire les hagemoni culturels européens à travers la colonisation néerlandaise de l’archipel. En conséquence, les bumiputra ont pris conscience que rien n’était différent entre eux et les Européens. Tout est égal.

Ce faisant, Ki Hajar Dewantara, transformant la musique en – en utilisant le terme de Wallerstein – un champ de bataille idéologique, a traité la musique comme un récit politique contre le pouvoir colonial. Grâce à cela, il a pu parler aux Européens comme des sujets qui contrôlaient son propre récit, pas seulement comme des objets de l’orientalisme européen. Ce n’est que dans cette attitude intérieure que les Européens pourront prêter attention aux problèmes du colonialisme néerlandais et en prendre conscience », a conclu R. Franki S. NotoSudirdjo dans le livre Reflecting gema: Indonesia-Netherlands Musical Encounter (2016).

L’exemple le plus évident de la vue de Ki Hajar Dewantara n’est pas seulement dans les couloirs musicaux de la tradition Gamelan. Mais c’est dans d’autres musiques. Jeter les bases du nationalisme par le serment de la jeunesse en 1928, par exemple.

En ce moment historique, pas seulement l’engagement d’une nation, d’une patrie, d’une langue, à savoir l’Indonésie. La chanson créée par Wage Rudolf Soepratman, Indonesia Raya est devenue un outil pour libérer la nation.

Renforcée par Indonesia Raya, l’hymne national composé dans l’idiome musical occidental par Wage Rudolf Soepratman, cette déclaration est devenue une pratique très forte d’aspiration et un symbole d’unité. Le succès du Serment de la jeunesse et de la Grande Indonésie nous montre que le nationalisme vient d’une combinaison de légitimité politique et de pouvoir émotionnel. »

Ainsi, la musique, et plus largement les arts de la scène, jouent un rôle important dans la diffusion de l’identité nationale. Souvent, les arts de la scène servent de moyen important d’évoquer un sentiment d’unité », a conclu une figure importante qui a perpétué l’histoire du Gamelan, Sumarsam dans le livre Memaknai Wayang and Gamelan: Javanese Cross-Examination, Islam, and Global (2018).

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