جاكرتا - أوندل-أونديل جزء من التقاليد التي تقوم بها. حتى أن الدمية الخشبية أصبحت رمزاً لجاكرتا. وجود ondel-ondel تشتهر باسم طارد الدمى بالا منذ فترة طويلة. يعتبر وجود ondel-ondel مقدسًا ، ولا يقدم إلا إذا هوجمت جاكرتا من قبل تفشي المرض. هذا هو ما يجعل صورة ondel-ondel زاحف.
أوندل-ondel في وقت لاحق يتبع أذواق العصر. الأمر لا يتعلق فقط بالطاعون كما يتم تقديم Ondel-ondel في الأيام الكبيرة. دمية مخيفة تتحول بارع. هذا التغيير هو المفتاح لأونديل-ondel يجري المعروفة في جميع أنحاء البلاد.
على الرغم من أن المعروف على نطاق واسع باسم تجسيد danyang desa (طارد للكارثة) ، لا يوجد شيء نهائي حول عندما ظهرت البارونة -- اسم آخر ondel -ondel -- في حياة الناس بيتاوي. نسخة مما يسمى ondel-ondel كما طارد بالا كان حولها منذ القرن 17th.
يعتقد المؤرخ جي جي ريزال أن الأسطورة البريطانية إدموند سكوت كانت أول من أعلن وجود أوندل-أوندل. وكان إدموند سكوت في بانتين من 1603 إلى 1605.
"ولكن من الصعب قول أصل أوندل-أونديل جاكرتا نتيجة التكيف من بانتين، دع كلمة المملكة التي جلبتها ذات مرة وأعطت الكثير من النفوذ لسوندا كالابا. تم العثور على بيانات أنثروبولوجية أظهرت أن ondel-ondel نمت من الثقافة الزراعية بيتاوي التي لا تزال تتبع في حفل باريتان أو القرى النظيفة في بعض ضواحي جاكرتا، وخاصة في سيريندو وسيبوتات"، وقال JJ ريزال في كتاباته في مجلة تيمبو بعنوان أوندل أوندل والفساد (2011).
يصف جي جي ريزال دمية إدموند سكوت العملاقة "إعادة استخدام عين en een Monster" كمظهر من مظاهر القوة الواقية للقرية. هذه الحقيقة هي أن أونديل-ondel التي شاهدها إدموند سكوت في 1605 أصبحت جزءا من الموكب الذي قاد الأمير جاياكارتا، ويجايا كراما أثناء الاحتفال بمراسم ختان ملك بانتن، عبد الموفخير الذي كان لا يزال في العاشرة من عمره.
وتألف الموكب من ثلاثمائة حارس قصر، وثلاثمائة امرأة يحملن العديد من الهدايا - الذهب والمال والحرير - فضلا عن زوج من الدمى العملاقة الشكل.
وجود ondel-ondel
بعد ذلك، بدأ ondel-ondel أن يكون معروفا على نطاق واسع وجود هذه الدمية دخلت المدينة عندما كان هناك hajatan كبيرة. في ذلك الوقت، جنبا إلى جنب مع ondel-ondel الفن تانجيدور النشطة وأصبحت جزءا من الأحداث الكبرى، مثل تقليد احتفالات العام الجديد، كاب gow ميه، وعيد الفطر.
وبالمثل، أثناء تفشي الكوليرا في باتافيا (جاكرتا). أدى وصول الطاعون إلى استجابة البتاويين والصينيين في باتافيا للطاعون بطريقة غير عادية.
"هناك أيضا (bumiputra) الذين يعقدون طقوسا جماعية لصد المرض. في صحيفة باللغة الماليزية نشرت في عام 1888، كانت هناك أخبار عن قادة القرية عقد المواكب (ondel-ondel) عبر المنطقة التي كان الإندونيسيون الصلاة. وفي الوقت نفسه، بين الصينيين هناك عادة استدعاء بارونجساي للذهاب حول الحي الصيني إذا كان هناك تهديد بتفشي الكوليرا لأنهم يعتقدون أن الشيطان نشر الكوليرا يخاف من بارونجساي"، كتبت سوزان بلاكبيرن في كتاب تاريخ جاكرتا 400 سنة (2011).
كل حضور ondel-ondel، ومشاهدة الجمهور هو حيوية جدا. على الرغم من أن لا يزال خائفا إذا طاردها البارونجان. وعلاوة على ذلك، في كل حضور هو في كثير من الأحيان تتخللها ondel-ondel من قبل فن الموسيقى التي الصمامات بيتاوي والثقافة البرتغالية، tanjidor.
وصفات تجمع بين فن التانجيدور ومواكب الدمى كانت أيضا شعبية في البرتغال. وقد شوهدت الوصفة نفسها أخيراً في باتافيا.
المزيد عن tanjidor، قمنا بمراجعة ذلك مطولا في نقش "غاونغ تانجيدور من الإقامة المالك البرتغالي".
"في البرتغال حتى يومنا هذا، شارك التانغويون في مسيرات دينية في عيد احترام حامي الشعب، مثل عيد القديس غريغوري، راعي لشبونة، في 24 حزيران/يونيه. الأدوات المستخدمة هي tambur التركية، tambur المتوسطة، الناي، وأنواع مختلفة من الأبواق. وعادة ما يتبع المسيرة من قبل دمى كبيرة التي تسير دائما في أزواج. وكان رجل واحد، والآخر امرأة، يحمله رجلان، أحدهما يجلس على كتف الرجل المشي. الدمى مماثلة لبيتاوي أوندل أونديل المصاحبة لفرقة تانجيدور"، الذي كتب في كتاب باتافيا: قصة جاكرتا تيمبو دوليو (1988).
معنى أونديل-أونديل للشعب بيتاوي
المزيد عن ondel-ondel، اتصلنا بـ بيثاوي الثقافي، ماسيكور اسنان. ووفقاً له، فإن أونديل أونديل بالنسبة لبيتاوي له قيمة سوسيولوجية وفلسفية.
قبل وقت طويل من بدء أوندل-أوندل نغامن، كشف ماسيكور أيسنان عن عرض أوندل-أونديل عمداً كشكل من أشكال المسعى. أولاً، المسعى ضد الطاعون. ثانياً، المسعى ضد فشل المحاصيل.
لهذا السبب يأتي (أونديل-أونديل) في أزواج يتم احتجاز نساء أونديل-أونديل كمظاهر لـ Dewi Sri (إلهة البذر). يعتقد الناس في الـ"بتاوي" أن وجود النساء "أونديل-أوندل" يمكن أن يجلب خصوبة حقول الأرز حتى لا يفشل في الحصاد.
وفي الوقت نفسه، ذكر ondel-ondel هو تجسيد للأشياء السيئة. ومن هنا يصور الذكور ondel-ondel مع وجه أحمر مخيف.
"في الماضي، كان يوصف أونديل أوندل بأنه شكل من أشكال دورجانا أو القبح يصور بمظهر مخيف وغير شاب، وأصبح اللون الأحمر والأسنان الفانغة مهيمنين، واستعرض في جميع أنحاء القرية، ثم دمر كرمز للاختفاء الفوري للبشاعة. وفي هذا السياق، يقال إن أونديل - أونديل مقدس. مع مرور الوقت، تم تحويل ondel-ondel كشكل من أشكال المتعة أو المتعة، وكان يتألف وجه ondel-ondel في مثل هذه الطريقة لتكون أكثر بارعة ومسلية"، وقال ماسيكور ايسنان اتصلت VOI، الأربعاء، 24 مايو.
وأضاف ماسيكور إيسنان أيضا أن التحول قد أدرج في المجال الإيجابي. ولذلك، ومن المعروف على نطاق واسع ondel-ondel باسم الثقافة والحكمة المحلية للمجتمع بيتاوي الأصلي، لا سيما منذ حاكم جاكرتا علي Sadikin (1966-1977) قاد جاكرتا.
في يد علي Sadikin، بالإضافة إلى تجميل جاكرتا، تم إحياء ondel-ondel التي تم تعليقها. أصبح أوندل-أوندل في وقت لاحق رمزا لجاكرتا.
وقد تم عرض شكل علي سادكين البهيج من الثقافة الباتاوية عندما احتفلت جاكرتا بالذكرى السنوية 450 لتأسيسها في عام 1977. هناك علي يقدم موكب احتفالي، واحد منها هو ondel-ondel.
المزيد من الإثارة. وفي الاحتفال، قدم المغني الشهير في العاصمة بنجامين سوب حفلاً مع حفله المفضل كاغو نغاراك أوندل أوندل.
"شارك في المسيرة ما لا يقل عن 70 مشاركا. من بينهم 60 شخصا يحملون العلم الأحمر والأبيض ، و 100 شخص آخر يحملون umbul - umbul ، والعديد من عصابات الطبل ، ondel - ondel - ondel 60 أزواج ، betawi penganten في 10 delman ، والدراجات النارية. باختصار الإثارة لا أستطيع أن أنسى. نأمل أن يكون هذا تذكار لشعب جاكرتا أيضا. في جوهرها ، وهذا هو حشد لشعب جاكرتا " ، وقال علي Sadikin نقلا عن Ramadhan K.H. في كتاب بانغ علي : ديمي جاكرتا 1966-1977 (1992).
* اقرأ المزيد من المعلومات حول جاكرتا التاريخ أو قراءة كتابات أخرى مثيرة للاهتمام من ديثا آريا تيفادا.
ذاكرة أخرى
The English, Chinese, Japanese, Arabic, and French versions are automatically generated by the AI. So there may still be inaccuracies in translating, please always see Indonesian as our main language. (system supported by DigitalSiber.id)
