خطة التعليم الوطنية 2026، تنشيط البانكا دارما كي هاجر دوانتارا

جاكرتا - في 2 مايو من كل عام، نحتفل بيوم التعليم الوطني مع احتفالات، خطابات، وشعارات متكررة.

ولكن وراء هذه الحفلات، فإن الأسئلة الأساسية أصبحت أكثر أهمية وإلحاحا: هل لا تزال تعليمنا مخلصة لمثل الإنسانية، أم أنها تحولت إلى مجرد آلة لإنتاج الأرقام، والشهادات، والقوى العاملة؟

في خضم سياسات وبرامج الفوضى، أصبحت أفكار كي حاجر دوانتارا (1889-1952) بشأن خمسة دهرما من تامان سيسوا - الطبيعة، والاستقلال، والثقافة، والقومية، والإنسانية - مرآة نقدية. تم كتابة هذه الأسس الخمسة لجامعة تامان سيسوا في المادتين 7 و 12 من لوائح تامان سيسوا الأساسية بناء على قرار المؤتمر العاشر في الفترة من 5 إلى 10 ديسمبر 1968.

كما ذكرت عنترة، فإن "بانكا دارما" هي صياغة أصلية وابتكارية وقيمة وقوية من كي هاجر دوانتارا. في "بانكا دارما"، أعطى كي هاجر دوانتارا طريقا للتفكير عالميا، ولكنه لا يزال متجذرا محليا. ومع ذلك، فإن هذه الفكرة ليست مجرد تراث تاريخي، بل هي بوصلة أخلاقية تشعر بأنها أكثر أهمية في هذا العهد من عدم اليقين والمرونة.

تفسير البانكا دارما

وينبغي أن ينعكس هذا البانكا دارما وأن يكون له معنى وفقا لبيئة عالمنا التعليمي في إندونيسيا.

أولاً، تذكرنا الطبيعة أن التعليم يجب أن يرتكز على واقع حياة المتعلمين. ومع ذلك ، لا تزال ممارساتنا التعليمية غالباً ما تكون عالقة في نهج موحد. تشير البيانات من مختلف التقييمات الوطنية (إحصاءات التعليم الإندونيسي 2025) إلى أن الفجوة في جودة التعليم بين المناطق لا تزال مرتفعة.

في العديد من المناطق، يتعلم الطلاب من كتب بعيدة عن سياق حياتهم. من المفارقات، في وسط الأزمة البيئية العالمية، لم يرسل تعليمنا رسالة حقيقية للوعي البيئي. نحن نربي الأطفال على اجتياز الاختبارات، ولكننا فشلنا في إعدادهم لرعاية الأرض.

ثانيا، غالبا ما يتم تقليل الاستقلال كجوهر التعليم إلى مصطلحات إدارية. إن برنامج "Merdeka Belajar" يفتح بالفعل مجال للابتكار، ولكن في الميدان، لا تزال ثقافة الخوف من الخطأ، والضغط من الاختبارات، والتوجيه القيمي قوية.

تشير البيانات الواردة من وزارة التعليم الأساسي والثانوي (تقرير التعليم الإندونيسي 2025) إلى أن معظم الطلاب لا يزالون يتعلمون لتعقب الدرجات، وليس فهم المعنى. في هذه الحالة، فإن الاستقلال هو وهم: يبدو الطلاب أحرارا، لكنهم لا يزالون مرتبطين بالنظام الذي يقيمهم بشكل ضيق.

وهنا يصبح انعكاس زيجمونت باومان ذا صلة. ويصف باومان المجتمع الحديث بأنه "ذائب" ، حيث يتغير كل شيء بسرعة وغير مؤكد (باومان ، 2000). في عالم كهذا ، يجب أن يشكل التعليم البشرية القادرة على تحمل المسؤولية الأخلاقية ، وليس فقط اتباع القواعد. ولكن ما يحدث هو العكس تماما: التعليم لدينا مشغول أكثر في توليد التقييد من الشجاعة في التفكير.

ثالثا، يتم تهميش الثقافة كروح التعليم بشكل متزايد. تجلب العولمة والرقمنة فرصا كبيرة، ولكنها تهديدات أيضا. فالكثير من المدارس تفخر أكثر باعتماد المناهج العالمية من استكشاف المعرفة المحلية. في حين أن التعليم، وفقا لكيه حاج دووانتارا (في كتابه الجزء الأول: التعليم - يوجياكارتا: تامان سيسوا، العديد من الإصدارات) هو عملية "إرشاد" جميع قوى الطبيعة للطفل حتى يعيش كإنسان وعضو في المجتمع. إذا تم تجاهل الثقافة، فإن التعليم يفقد جذوره.

رابعا، تواجه القومية تحديات خطيرة وسط الاستقطاب الاجتماعي. تشير بيانات استطلاعات الرأي من مختلف المؤسسات إلى زيادة التعصب بين الطلاب (Voaindonesia.com، 18 مايو 2023). تسريع وسائل التواصل الاجتماعي نشر رسائل الكراهية، في حين أن التعليم ليس قويا بما يكفي لبناء القدرة على النقد والتعاطف. غالبا ما يتم تقليل القومية إلى رموز وتقاويم، وليس ممارسة العيش معا بشكل عادل وشامل.

الخامس والأهم هو الإنسانية. وهنا تتجلى جميع الديانات الخمسة. ومع ذلك ، تشير الحقائق إلى أن تعليمنا لا يزال يميل إلى أن يكون تنافسيا وفرديا. وتبين حالات التنمر في المدارس والضغوط النفسية الناجمة عن المتطلبات الأكاديمية وممارسات التمييز أن القيم الإنسانية لم تكن حقا في صميم التعليم. يبدو أن الإنسانية تهمش من أجل أعلى الأرقام أو القيم.

وذكرت باومان أن الأزمة الأخلاقية الحديثة ليست لأن الإنسان لا يعرف ما هو جيد، ولكن لأن المسؤولية قد انتقلت من الفرد إلى النظام. في سياق التعليم الإندونيسي، غالبا ما نلوم المناهج أو السياسات أو التكنولوجيا، ولكننا ننسى أن التعليم هو في الأساس علاقة إنسانية؛ بين المعلم والطالب، بين الفرد والزميل.

في هذه النقطة ، يجب قراءة بانكا دارما ليس كحنين ، ولكن كنقاش. إنه يتحدىنا للتفكير: هل ما نتعلمه لا يزال أرضيا (طبيعيا)؟ هل هو حر (حرية)؟ هل هو متجذر (ثقافة)؟ هل يجمع (الوطنية)؟ والأهم من ذلك ، هل يجعلنا إنسانا (إنسانية)؟

قوة هارديكناس

يجب أن تكون الزخم الذي يمثله يوم التعليم الوطني ، وهو يوم ميلاد كي حاجر دوانتارا ، في الواقع ، مساحة للتفكير الجماعي. لا يكفي إصلاح التعليم من خلال تغيير المناهج أو زيادة الميزانية ، ولكنه يتطلب تغيير في النموذج. يجب أن تعود التعليم إلى أهدافه الأكثر أساسية: تشكيل إنسان متكامل ، ذكي فكريا ، ناضج أخلاقيا ، ووعي اجتماعي.

في لغة أفكار كي حاجر دوانتارا، فإن الهدف من التعليم هو بناء الطلاب ليصبحوا إنسانين أحرارين في الروح والعقل ، وأكثر كمالا في عقولهم و أجسادهم ليكونوا أعضاء مفيدين في المجتمع و مسؤولين عن رفاهية الأمة و الوطن و البشر بشكل عام (المادة 13، النظام الأساسي لجمعية تامان سيسوا)

من دون ذلك، فإننا خطرون على إنجاب جيل من المهرة ولكنهم ضالعون في الفوضى؛ ذكيون ولكن بدون التعاطف والمسؤولية؛ ناجحون على المستوى الفردي ولكن فشلوا في بناء حياة مشتركة.

يجب الاعتراف بأن إعادة تنشيط البانكا دارما ليست مهمة سهلة. إنه يتطلب الشجاعة لتصحيح الاتجاه ، والاستعداد للصوت على الواقع ، والالتزام بوضع الإنسان في صميم التعليم. ولكن في عالم يتسم بالمزيد من السيولة وعدم اليقين ، هي القيم التي يمكن أن تكون الركائز.

والمسألة الآن بسيطة ولكن أساسية: هل نحن مستعدون لجعل التعليم طريقا لجعل الإنسان إنسانا، أم أننا سنواصل السماح له بالنزول دون اتجاه؟ كيف يمكن لإندونيسيا أن تصوغ نظامها التعليمي الخاص بها بإخلاص في Panca Dharma؟

في الواقع ، فإن Panca Dharma هو البوصلة في بناء إنسان إندونيسي حر ، متأصل و إنساني. دعونا نفكر في هذا اليوم الوطني للتعليم.