التمثيل الأكاديمي ووفاة التكنوقراطية

جاكرتا - ترك اجتماع الرئيس برابوو سوبياتو مع حوالي 1200 عميد وأستاذ من مختلف الجامعات العامة والخاصة في قصر الدولة، الخميس 15 يناير 2026، عددا من الأسئلة.

علاوة على ذلك ، طلب وزير التعليم العالي بريان يولياتارو الاعتذار واعترف بأن المنتدى جرى دون جلسة نقاش رسمية أو حوار. على الرغم من ذلك ، قال إن الرئيس برابوو استغرق الوقت لمناقشة بشكل غير رسمي مع العديد من الأساتذة في أحداث جانبية. وأدلى نفس الاعتراف بجامعة بوبي، سيجيب دارمان، الذي قال إن المشاركين لم يكونوا من أعضاء الحزب الشيوعي.

هذا الاجتماع بدون جلسة حوار جعل العديد من الأساتذة يرفضون عن وعي قبول دعوة الرئيس. قال البروفيسور في العلوم الإنسانية بجامعة إندونيسيا الإسلامية، مسدقي، إنه لم يحضر لأن الدعوة كانت فجائية ولم توضح إطار المناقشة بوضوح. "أعتقد أن المنتدى يميل إلى أن يكون احتفاليا وذاتيا من القمة إلى القاعدة".

ويرى رئيس مجلس الخبراء في P2G، راخمات حيدات، أن المنتدى الذي يميل إلى الاحتفالي والاتجاه من القمة إلى القاعدة يثير شكوكا في أن اجتماع الرئيس برابوو مع الآلاف من رؤساء الجامعات وكبار المعلمين كان محاولة للاستيلاء أو احتضان وتخفيف التدفقات النقدية الحرجية في الجامعات والأكاديميين. لأن الاجتماع ليس له سبب قوي، سواء من حيث الإلحاح أو الجوهر.

وقال: "في الواقع ، لا أرى أي سبب جوهري وملح ، نعم ، دعوة عميد الجامعة وأستاذ جامعي ، خاصة في مثل هذه الأعداد الكبيرة. ما هو الجوهري ، ما هو الملح ، لا أرى في هذا الاتجاه".

ووفقا له ، فإن خطوة الرئيس برابوو هي في الواقع مرآة لقلق الدولة من الجامعات التي أصبحت مؤيدة بشكل متزايد ، بدءا من الأساتذة إلى الطلاب. "إذا قرأتها بشكل أكثر انتقادا ، فهي في الواقع استجابة أو مرآة لقلق الرئيس برابوو عندما بدأت الجامعات في إظهار قدرتها على النقد ، خاصة بين الأكاديميين والطلاب".

واعتبر رحمة أن الاجتماع لم يكن مجرد لقاء وجها لوجه، بل كان محاولة وإمكانية توحيد تعزيز شرعية السلطة في الأوساط الأكاديمية. "هذه نوع من الجهود التوحيدية من نظام برابوو من خلال دعوة الأساتذة والرؤساء الجامعيين، ليكونوا 'مخضبة' من قبل الدولة".

وقال إن هذا الادعاء يمكن ملاحظته من شكل الاجتماع الذي يمر في اتجاه واحد فقط وفشل المشاركين في المشاركة. "يبدو أن هناك في هذا الحدث لا توجد حيز للمناقشة، ولا توجد فرصة للرؤساء والأساتذة لطلب أو تقديم وجهة نظرهم" ، قال.

تشير المخاوف من وجود استحواذ حكومي على العالم الأكاديمي ، مثل ما أثار راخمات حيدات ، إلى الجمع بين مفهومين مترابطين ، وهما شبح الأكاديمية والاستحواذ الحكومي. يصور الجمع بين هذين المفهومين الظروف التي تفقد فيها عالم التعليم العالي أو البيئة الفكرية جوهرها الحاسم بسبب سيطرة السلطة السياسية والتكنوقراطية. في هذا السياق ، تصبح الأنشطة الأكاديمية شبحا ، أي صورة أو علامة بدون وجود أصيل ، مجرد شكليات لتسليط الشرعية على سياسات الحكومة.

إن مفهوم السيماكرا معروف منذ عام 1981 ، عندما كتب الفيلسوف الفرنسي جان بودريارد كتابًا بعنوان Simulacres et Simulation. في الكتاب الذي تم ترجمته إلى الإنجليزية في عام 1983 ، قدم بودريارد مفهوم السيماكرا الذي يعني ببساطة أن علامة التجزئة لا علاقة لها بالواقع.

في عالم مليء بالدعاية المزيفة، من الصعب تمييز ما هو حقيقي وما هو مزيف. كل شيء أصبح غامضا. في السابق، استخدم بورديلار مثال ظاهرة السيمولاكرا فقط على التلفزيون والأفلام والإعلانات والثقافة الاستهلاكية. ومع ذلك، يبدو أن السيمولاكرا بدأ الآن في الكليات، وخاصة في إندونيسيا.

إحياء مفهوم التكنوقراطية في إندونيسيا

وأوضح الأكاديمي من جامعة سورابايا الحكومية، محمد زاهر الدين أفنان، أن الجمع بين مفهوم السيمولاكرا الأكاديمي والاستيلاء على الحكومة يمكن أن يحدث عندما يتم جذب الجهات الفاعلة الفكرية أو الخبراء أو المؤسسات الأكاديمية إلى دائرة السلطة، مما يجعلها أداة شرعية، وليس شريكا حاسما. ونتيجة لذلك، فإن التكنوقراطية ليست سوى أداة لشرعية، حيث يتم مطالبة الخبراء بالتحدث في المنتديات، ولكن غالبا ما لا يتم سماع أصواتهم أو التلاعب بها من أجل المصالح السياسية. بالإضافة إلى ذلك، يجعل اعتماد الجامعة على أموال المنح الحكومية الكليات غير راغبة في أن تكون حاسمة بشأن سياسات الحكومة.

"في وسط الحشود من المصطلحات التقدمية والرقمية ، يصدر صوت صامت يختفي ببطء من حضارة البيروقراطية الإندونيسية: صوت العقل السليم القائم على العلوم. نحن نشهد مأساة صامتة ، وفاة التكنوقراطية في البلاد التي تسعى إلى "رؤية إندونيسيا الذهبية". ليس بسبب الحرب أو الأزمة الاقتصادية ، ولكن بسبب النظام الذي يطرد ببطء ولكن بشكل مؤكد العقل والخبرة والمعرفة من مراكز صنع القرار".

وأوضح أنه في العالم المثالي لفلاسفة أفلاطون، يجب أن يقود الدولة من قبل ملوك الفلاسفة أو أولئك الذين هم على علم، حكماء، وغير ملتزمين بالمصالح الشخصية. ولكن الحقيقة هي أن إندونيسيا ابتعدت عن هذا المبدأ. وقد استحوذت التكنوقراطية ، وهي السلطة التي يديرها الخبراء والأشخاص ذوي المعرفة، على مصالح الشعبوية، والoligarchy، والسياسة الانتخابية في لحظة.

وأكد زاهر الدين أن التكنوقراطية ليست فقط مسألة من يقود، ولكن كيف يتم اتخاذ القرارات، استنادا إلى البيانات والعقل السليم والمحاسبة طويلة الأجل. التكنوقراط ليس إلها، ولكنه ليس أيضا دمية للسلطة. يعيش التكنوقراط في صمت المختبر، والمناقشات البحثية، ودراسات السياسة المتعمقة. في الممارسة العملية، يعيش التكنوقراط عندما توفر الحكومة مساحة للخبراء لصياغة اتجاه التنمية.

"لسوء الحظ ، في الواقع السياسي الإندونيسي ، يتم تقليل التكنوقراطية إلى تكملة للشرعية. يطلب من الخبراء التحدث ، ولكن لا يسمعون. يطلب منهم إعداد نص أكاديمي ، ولكن يتم تحديد النتيجة النهائية من قبل اللوبي والشعبية على وسائل التواصل الاجتماعي. لذلك ، بدلا من النهوض بالشعب ، غالبا ما تظهر سياساتنا العامة كنتائج للتعاون غير العقلاني للسلطة".

وأشار إلى أن ذلك حدث خلال جائحة كوفيد-19. ووفقا له ، في المنطق الطبيعي ، كان ينبغي أن تكون الجائحة مسرحا رئيسيا للعلماء. ولكن في إندونيسيا ، كان ما حدث هو فوضى معرفية. في بداية الجائحة ، أظهرت تصريحات المسؤولين الذين ادعوا أن "الفيروس لا يعيش بقوة في إندونيسيا بسبب الطقس الاستوائي" مدى انخفاض دور العلوم في السياسة.

عندما يطلب علماء الأوبئة فرض حظر على أساس منحنى العدوى ، تختار الحكومة بدلا من ذلك مصطلحات رمادية مثل PSBB و PPKM التي غالبا ما تتغير قواعدها كل أسبوع. ونتيجة لذلك ، سقطت مئات الآلاف من الأرواح في الفوضى والسياسة. "في العالم الطبيعي ، ستكون التكنوقراطية الدرع. ولكن في إندونيسيا ، أصبحت التكنوقراطية في الواقع كبش فداء عندما فشلت السياسة" ، تابع.

وأوضح زاهر الدين أن هناك ثلاثة أسباب رئيسية لوفاة التكنوقراطية في إندونيسيا. أولا، تسييس البيروقراطية وضعف نظام الميراث، حيث غالبا ما يتم شغل المناصب الاستراتيجية في الحكومة على أساس الولاء السياسي، وليس على أساس القدرات العلمية. يخسر التكنوقراط الأصيل المنافسة مع جرس أو فريق نجاح سابق. لا تترك البيروقراطية المجال لأولئك الذين لا يخضعون سياسيا.

ثانيا، الشعبوية والاستقطاب، حيث ينقسم المجتمع الإندونيسي بشكل متزايد في سردات الهوية الصاخبة. في هذه الحالة، تفقد العلوم والتكنوقراطية مساحة للحديث. يتم التأثير على الرأي العام من قبل المؤثرين أكثر من الأساتذة. هذا يخلق انهيار معرفي، حيث تحل العاطفة محل العقلانية.

"والثالث هو الفنيون الذين فشلوا في التحدث إلى الناس. هناك العديد من الفنيين المريحين في البرج. لغتهم أكاديمية للغاية ، مغلقة وغير تواصلية. هذا يجعل الفجوة بين الخبراء والشعب أوسع. بدون جسر اتصال ، ستظل التكنوقراطية تعتبر إليتية وغير ذات صلة".

ومع ذلك ، يعتقد زاهر الدين أن التكنوقراطية في إندونيسيا لم تموت حقا ، ولكنها في غيبوبة. وكما هو الحال مع المرضى الخطيرين ، فإن انتعاشهم يتطلب إجراءات سريعة وجادة. لذلك ، يجب على الحكومة تنفيذ بعض السياسات ، مثل استعادة الميراث في التوظيف في الموظفين العموميين. في هذه الحالة ، يجب اختيار الموظفين العموميين على أساس الكفاءة ، وليس فقط الولاء أو الاختيارية. يجب على الحكومة أن تمنح المجال المستقل للمهنيين لقيادة المؤسسات الاستراتيجية ، دون تدخل سياسي.

ثانيا، تعزيز الاستقلال الأكاديمي ومؤسسات البحث. يجب حماية الجامعة والعالم البحثي من التلاعب السياسي. يجب إدارة BRIN وLIPI والجامعات الحكومية بشكل احترافي ومفتوح أمام الانتقادات. يجب معالجة الشجاعة في التفكير ، وليس قمعها. ثالثا ، يجب على التقنيين أن يتعلموا التحدث إلى الجمهور. "يجب أن ينزل الخبراء من البرج ويصبحوا نشطين في المجال العام. يجب أن يتعلموا التحدث بلغة المجتمع ، وصياغة روايات مؤثرة ، والدفاع عن العلوم كجزء من الخطاب العام" ، أضاف.

رابعا، التثقيف العام القائم على محو الأمية العلمية. يجب تثقيف المجتمع لفهم أهمية السياسات القائمة على الأدلة. يجب توجيه وسائل الإعلام والمدارس والحملات الرقمية نحو تحسين محو الأمية العلمية حتى لا تغرق أصوات الخبراء في الضجيج السياسي.

"موت التكنوقراط هو علامة على أن هذا البلد يعاني من أزمة معرفية. نحن لا نخسر فقط اتجاه التنمية، ولكننا نخسر أيضا الأساس المنطقي للتفكير كأمة. عندما لا تولد السياسة من المعرفة، فإن التنمية ليست سوى تكرار الأخطاء المغطاة بالبهجة".