أوندل أوندل "دمية الروح" من أرض بيتاوي

جاكرتا - تنوع الدمى في الأرخبيل لا يعلى عليه. حتى أن نتاج هذا الخيال كان موجودا قبل وقت طويل من قدوم الاستعمار الهولندي. على سبيل المثال، في باتافيا (جاكرتا). هيكل مجتمع بيتاوي الزراعي يصبح صخب العديد من حقول الأرز. هذا ليس كل شيء. باتافيا لديها أيضا فن الدمى المقدسة التي كانت في الماضي. اسم بارونجان

بارونغان أو المعروف باسم أوندل أونديل، كان في البداية صورة زاحف. بالا طارد هو وظيفتها الرئيسية. لذلك، يعتبر أوندل أونديل مثل دمية روح شعب بيتاوي.

وصول الهولنديين إلى الأرخبيل يجلب عن كثب نمط الثقافة. هم في معدل اعتبرت الثقافة من ال بوميبوترا بعيدا من تقدم. في الواقع، كان الهولنديون يشكون في أن أيا من فناني bumiputra جاء لصنع حرف الدمى.

قدم الهولنديون بمرح حرفة دمية تشبه نظرة دقيقة للإنسان الأصلي. الفخر للهولنديين مثل الرواد. وكيل التقدم، كما قال. غير أن هذا الرأي لا أساس له من الصحة.

منذ فترة طويلة، تم الحفاظ على الفن مثل دمية في الأرخبيل. ليس فقط الدمى، جعلت أسلاف bumiputra أشكال الإنسان في شكل نقوش منذ قرون مضت. اعترف العالم لاحقا بالعمل الفني الرفيع. حتى في الدمى البسيطة ، غالبا ما يضع البوميبوترا في باتافيا دمى حقل الأرز للحفاظ على الحصاد.

"هناك لاحظت مبنى غريبا تم شرح فائدته لي. تزرع أربعة الخيزران على مقربة من بعضها البعض وبصرف النظر على نحو متزايد، ودعم كوخ صغير يقع على ارتفاع 12 أو 15 مترا فوق سطح الأرض: خطوات عبر مرحلة بخطوة على واحدة من الخيزران الأربعة التي تشكل عمودا للمبنى الذي يعمل كسلم. كان هناك عندما كان الأرز قديما، متحصنا كحارس، كان محميا تماما من النمور والفهود والثعابين"، كتب الرسام أوغست دي مولينز في "الإندونيسيين والفرنسيين" (2006).

أوندل أونديل من العصور القديمة (المصدر: ويكيميديا كومنز)

"وهي مكلفة بتحريك سلسلة من شفرات الخيزران المثبتة على جميع أركان السقف الأربعة، وإلى جعل صوت مخيف من الطيور التي تحب الأرز. تتحرك دمية فزاعة بسيطة في وقت تهب فيه النسيم باستمرار في المنطقة بحيث يتم تدوير مروحة الخيزران بواسطة عاصفة من الرياح التي تعطي صوتا مشابها لطنهمة أنبوب الأورجين".

وتظهر مهارة bumiputra في صنع الدمى أيضا في مجموعة متنوعة من الأحداث. واحد منهم هو عندما الهولندية و bumiputra يبدو أن التآزر لإنتاج دمى مصغرة من الناس في جزر الهند الشرقية الهولندية. من المكتب إلى عامة الناس تم عرض مجموعة من 150 دمية مباشرة إلى ملكة هولندا في عام 1893.

تم تجهيز الدمى بمنازل في غرفة الأطفال الحديثة. ثم اعتبرت المجموعة تحفة فنية عززت التنوع في إندونيسيا. بما في ذلك آتشيه وشمال سومطرة. كل شيء يبدو أنه يعني معنى، إذا كان يمكن للبوميبوترا بالفعل التوازن بين الأخلاق والجماليات.

"وكما اكتشف كاتالونج أيضا، فإن الغرض من هذه المجموعة هو عرض صورة كاملة للشعوب الأصلية في جزر الهند. وهناك عدد كبير من المجموعات العرقية والطبقات الاجتماعية لكل منها تقليد مصغر خاص بها. كان هناك العديد من الحج بين الدمى، وجميعهم يرتدون ملابس بيضاء. وجوههم تبدو متغطرسة.

"وهناك أيضا دمى تصور تسلسلا هرميا مختلفا إقليميا للتوظيف من السكان الأصليين. كانت كلها منحوتة وملبسة بعناية. مجموعة من الدمى من برينجر، جاوة الشرقية، على سبيل المثال، تظهر الدوق، أعلى مسؤول من السكان الأصليين مثل الملوك. رادين أجو دوق, زوجة ديوك; باتيه; مانتري; djoeroetoelis ، ما يصل الى 35 مستويات أسفل في التسلسل حتى الفلاحين والمزارعين " ، وقال رودولف Mrazek في كتابه مهندسي الأرض السعيدة (2006).

بارونغان

قبل وقت طويل من وجود الدمى الحديثة، كانت الدمية الشهيرة في أرض بيتاوي بارونغان. ويقال إن هناك فن دائم يسمى ondel-ondel موجود منذ القرن السابع عشر. كان أوندل أوندل معروفا على نطاق واسع بأنه تجسيد للقرية (طارد الهلاك). وقد أشيد به كدمية وسيطة للأرواح.

ووافقه الرأي ماسيكور يسنان، وهو ثقافي من بيتاوي. وفقا له، في الماضي كانت تستخدم الدمى العملاقة عادة كتعزيزات طاردة. أوندل أوندل يستمر لدرء تفشي الأمراض أو غيرها من الاضطرابات. لذلك، أوندل أونديل موجود كشكل من أشكال الجهد. أولا، مكافحة الطاعون. ثانيا، محاربة الحصاد الفاشل.

هذا هو السبب في ondel-ondel موجود في أزواج. ومن المتوقع أن المرأة Ondel-ondel كمظاهر من ديوي سري (إلهة الكهنة). ويعتقد شعب بيتاوي أن وجود المرأة في أوندل أوندل يمكن أن يجلب الخصوبة إلى حقول الأرز حتى لا يفشل الحصاد. وفي الوقت نفسه، ذكر أوندل أونديل هو تجسيد للأشياء السيئة. ومن هنا يصور الذكور ondel-ondel مع وجه أحمر مخيف.

"في الماضي، كان يوصف أوندل أوندل بأنه شكل من أشكال الشر أو القبح يصور بمظهر مخيف وغير مضحك، وأصبح اللون الأحمر والأسنان المشدودة مهيمنة، واستعرض في جميع أنحاء القرية، ثم دمر كرمز للخسارة الفورية للقبح".

"وفي هذا السياق، يقال إن أونديل - أونديل مقدس. مع مرور الوقت، تحولت أيضا ondel-ondel كشكل من أشكال الفرح أو المتعة، ويتكون وجه ondel-ondel في مثل هذه الطريقة لتكون أكثر براعة ومسلية"، وقال ماسيكور انسنان VOI، 3 يناير.

اليوم ondel-ondel (مصدر الصورة: ديثا آريا تيفادا)

في ذلك الوقت، يجب أن لا يكون ondel-ondel لعب التعسفي. في العصور القديمة، كان الناس الذين لعبوا أوندل أونديل لأداء طقوس خاصة. نغوكوب اسمه. Ngukup هو طقوس حرق اللبان من قبل اللاعبين ondel-ondel. كل شيء يتم لأن أوندل أونديل يعتبر أن لديه قوة مقدسة.

في طقوس نغوكوب، بالإضافة إلى اللبان هناك مجموعة متنوعة من العروض الأخرى. من العصيدة الحمراء والبيضاء إلى الزهور ذات السبعة نظرات. حتى أن الغرض من اللعب ondel-ondel - إما الحصاد السلس أو مكافحة الطاعون - ينجح. كما فعل شعب بيتاوي في طرد الكوليرا في باتافيا في عام 1888. أصبح أوندل أوندل طقوس طرد طقوس تفشي الكوليرا في باتافيا التي أودت بحياة العديد من الناس.

"هناك أيضا (bumiputra) الذين عقد الطقوس الجماعية لدرء المرض. وفي صحيفة تصدر باللغة الماليزية ونشرت في عام 1888، وردت أنباء عن تنظيم قادة القرية لموكب (أوندل أونديل) عبر المنطقة التي صلى فيها الإندونيسيون".

وكتبت سوزان بلاكبيرن في كتاب "تاريخ جاكرتا من 400 عام" (2011) "في الوقت نفسه، بين الصينيين هناك عادة استدعاء بارونغساي للقيام بجولة في الحي الصيني إذا كان هناك تهديد بتفشي الكوليرا لأنهم يعتقدون أن الشيطان الذي ينشر الكوليرا يخاف من بارونغساي".

* اقرأ المزيد من المعلومات حول التاريخ أو قراءة كتابات أخرى مثيرة للاهتمام من ديتا آريا تيفادا.

ذاكرة أخرى

Tag: sejarah batavia ondel ondel